在这里荣格把歌德描述中的普罗米修斯进行了对比。

通过描述继而也分析歌德更多的属于外倾型，而斯比特勒则更多的属于内倾型。由描述者的不同心理类型，区分描述事物的不同形象。

得出内倾的态度并不一定符合普罗米修斯的形象，即传统中的普罗米修斯形象可能被做出完全不一样的解释。也提到了柏拉图描述的另一个版本。

从而歌德的著作中有两个关于普罗米修斯的版本。是发明家和艺术家，他叛逆而自负、似神又蔑视神灵。灵魂是智慧女神，即宙斯的女儿密涅瓦。

有这样一段对白：

当我认为这是我说的话时，

却是一位女神的言语，

当我认为是一位女神在说话时，

却又是我自己的声音。

是我的声音也是女神的声音。

这个描述歌德的普罗米修斯对灵魂是很依赖的。也近似与斯比特勒的描述，虽然灵魂的关系存在相似，但本质差别依然存在。

歌德描述的是一位发明家和艺术家，密涅瓦就是他用泥巴捏成的注入生命的雕像

。斯比特勒描述的是受难的而不是创造的；只有他的灵魂才是创造的，而且灵魂的人创造过程具有神圣性和神秘性。

灵魂赋予了普罗米修斯式的创造力，而普罗米修斯自己则是遭受着内在于他有创造力的灵魂的折磨。反而歌德描述的与之不同，他是自我-行动的，本质上来说就是完全的创造，凭借自己的创造力公然对抗诸神。

包括潘多拉在普罗米修斯所有的神话中一直如同谜一般，歌德描述的潘多拉只是继承者，是普罗米修斯的女儿。

斯比特勒描述的确实单独的。还有埃庇米修斯对普罗米修斯的痛苦表示了极度轻蔑，另一个世界序幕被拉开，即普罗米修斯与世界的所有联系被几近毁灭。

无意识内容最受可能在这种时候获得独立性和生命力，甚至有可能将意识压倒。无意识中的普罗米修斯是这样会描述的：

在那个阴云密布的早上，超乎世界之外的沉寂而矿量的草原上，创造所有生命的神，听凭自己受着神秘而无法承受的古怪的疾病的折磨，绕着圆圈，渡着可诅咒的步子。低着头，眉头紧锁，表情扭曲，凝视圆圈的中点。

他也是悲哀的低着头，就越是感到身体沉重，像夜间痛苦榨干了他的生命之泉，白昼来临，他的最小的女儿潘多拉，以无法丈量的步伐向这神圣的地点靠近，谦恭的站在他身旁，恭敬的向他提问。

明显他的欲力沉入了无意识，在那里必将出现一种等价物；因为欲力是能量，而能量是守恒的，它消失后一定产生出某种等价物。

这个等价物就是潘多拉和她献给父亲的礼物：一颗人类可以用来消除痛苦的珍贵宝石（但也意味着人类开始产生了痛苦）

潘多拉的宝石是一种无意识的镜像，它是普罗米修斯的灵魂的实际工作的象征。宝石代表着生命力流回自身的中心，进入无意识的底层，生命从这里获得再生。

这也许就是世界上关于宝石的描述，为何与在雷金德莱拉拉·密特雷《Lalita》一书中佛陀的诞生极为相似的原因：潘多拉把宝石置于一棵胡桃树旁，就像幻境女神Maya在无花果树下诞生的孩子一样。

孩子生在普纳克萨（Plaksa）的一棵枝繁叶茂的无花果树下，他是菩萨的化身，难以想象的光辉洒向世界；诸神和万物都参与了菩萨的诞生过程。（西方描述诸神诞生在佛之前的来由）

他每在大地上行走，脚下就长出一朵硕大的莲花，他站在莲花之中审视整个世界。所以也说西藏人在祈祷是会说：啊！看这莲花中的宝石。

再生的时刻来临，在他自己选中的菩提树下立地成佛，成了正觉者。像初生一样，再生伴随着同样的耀眼的光辉、同样的自然奇观和众神的幽灵。

潘多拉的宝石明显预示着一位新神的诞生，但斯比特勒他们只会在天国，也就是无意之中。所以潘多拉最后宝石丧失，再无补救之法。也即现在说的潘多拉的魔盒。

潘多拉离开带走了爱尔珀尔（Elpore,意为希望），只把女儿埃比米莉亚（Epimeleia，意为忧虑）留给了埃庇米修斯。