1.1大随求无能胜明王陀罗尼(普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼)

nama?sarvatathāgatānā?1namonama?2sarvabuddha3bodhisatva4buddhadharmmasa?ghebhya?5o?6vipulagarbhe7vipulavimale8jayagarbhe9vajrajvālagarbhe10gatigahane11gaganavi?odhane12sarvapāpavi?odhane13o?gu?avati14gagari?i15girigiri16gamarigamari17gahagaha18gadgarigadgari19gagarigagari20gambharigambhari21gatigati22gamani23gareguruguruguru?i24caleacale25mucale26jayevijaye27sarvabhayavigate28garbhasambhara?i29sirisiri30mirimiri31ghirighiri32samantakar?a?i33sarva?atrupramarthani34rak?arak?amama35sarvasatvānā?ca36viriviri37vigatāvara?abhayanā?ani38surisuri39cilikammalevimale40jayejayāvahe41jayavati42bhagavati43ratnamaku?a44mālādhari45bahuvividha46vicitrave?arūpadhāri?i47bhagavati48mahāvidyādevi49rak?arak?amama50sarvasatvānā?ca51samantāsarvatra52sarvapāpavi?odhani53huruhuru54dak?atramālādhāri?i55rak?arak?amā?mama56anāthasyā57tra?aparāya?asya58parimocayame59sarvadu?khebhya?60ca??ica??ica??ini61vegavati62sarvadu??anivāra?i63?atrupak?apramarthani64vijayavāhini65huruhuru66murumuru67curucuru68āyu?pālani69suravaramarthani70sarvadevatāpūjite71dhiridhiri72samantāvalokite73prabheprabhe74suprabhavi?uddhe75sarvapāpavi?odhani76dharadharadhara?i77dharadhare78sumusumu79rurucale80cālayadu??a?81pūrayameā?a??rivapu82dhananjayakammale83k?i?ik?i?i84varadevaradā?ku?e85o?padmavi?uddhe86?odhaya?odhaya?uddhe87bharabhara88bhiribhiri89bhurubhuru90ma?galavi?uddhe91pavitramukhi92kha?gi?ikha?gi?i93kharakhara94jvalita?ire95samantaprasaritā96vabhasita?uddhe97jvalajvala98sarvadevaga?a99samantakar?a?isatyavatitarataratārayamā?nāgavilokitelahulahuhunuhunuk?i?ik?i?isarvagrahabhak?a?ipi?galipi?galicumucumusumusumucuvicaretarataranāgavilokinitārayatumā?bhagavatia??amahābhayebhya?samudrasāgarapalyantā?pātālagaganatala?sarvatrasamantenade?abandhenavajraprakaravajrapā?abandhannenavajrajvalavi?uddhebhuribhurigarbhavatigarbhavi?odhanikuk?isa?pura?ijvalajvalacalacalajvalinipravar?atudevasamantenadivyudakenaam?tavar?a?idevatavatāra?iabhi?i?catumesugatavacanām?tavaravapu?erak?arak?amamasarvasatvānā?casarvatrasarvadāsarvabhayebhya?sarvopadravebhya?sarvopasargebhya?sarvadu??abhayabhītasyasarvakalikalāhavigrahavivādadusvapnadurnimitāma?galyapāpavinā?anisarvayak?arak?asanāganivara?isara?isarebalabalabalavatijayajayajayatuma?sarvatrasarvakāla?siddhyantumeimā?mahāvidya?sādhayasādhayasarvama??alasādhanighātayasarvavighna?jayajayasiddhesiddhesusiddhesiddhyasiddhyabuddhyabuddhyapūrayapūrayapūra?ipūra?ipūrayameā?ā?sarvavidyadhigatamūrttejeyottarijayavatiti??hati??hasamayamanupālayatathāgatah?daya?uddhevyavalokayamā?a??abhimahādāru?abhāyesarasaraprasaraprasarasarvāvara?avi?odhanisamantākārama??alavi?uddhevigatevigatevigatamalavi?odhanik?i?ik?i?isarvapāpavi?uddhemalavigatetejavativajravatitrailokyadhi??hitesvāhāsarvatathāgatamūrdhnabhi?iktesvāhāsarvabodhisatvābhi?iktesvāhāsarvadevatābhi?iktesvāhāsarvatathagatah?dayādhi??hitah?dayesvāhāsarvatathāgatasamayasiddhesvāhāindreindravatiindravyavalokitesvāhābrahmebrahmadhyu?itesvāhāvi??unamask?tesvāhāmahe?varabanditapūjitāyesvāhāvajradharavajrapā?ibalavīryadhi??hitesvāhādh?tara??rāyasvāhāvirū?hakāyasvāhāvirūpāk?āyasvāhāvai?rama?āyasvāhācaturmahārājanamask?tāyasvāhāyamāyasvāhāyamāpūjitanamask?tāyasvāhāvaru?āyasvāhāmārutāyasvāhāmahāmarutāyasvāhāagnayesvāhānāgavilokitāyasvāhādevaga?ebhya?svāhānāgaga?ebhya?svāhāyak?aga?ebhya?svāhārāk?asaga?ebhya?svāhāgandharvaga?ebhya?svāhāasuraga?ebhya?svāhāgaru?aga?ebhyā?svāhākinnaraga?ebhya?svāhāmahoragaga?ebhya?svāhāmanu?ebhya?svāhāamanu?ebhya?svāhāsarvagrahebhya?svāhāsarvabhūtebhya?svāhāpretebhya?svāhāpi?ācebhya?svāhāapasmārebhya?svāhākumbhā??ebhya?svāhāo?dhurudhurusvāhāo?turuturusvāhāo?murumurusvāhāhanahanasarva?atru?ā?svāhādahadahasarvadu??apradu??anā?svāhāpacapacasarvapratyarthikāpratyamitrā?ā?yemamaahite?i?a?te?ā?sarve?a??arīra?jvalayadu??acittā?ā?svāhājvalitāyasvāhāprajvalitāyasvāhādīptajvalāyasvāhāsamantājvalāyasvāhāma?ibhadrāyasvāhāpūr?abhadrāyasvāhāmahākālayasvāhāmat?ga?āyasvāhāyak?i?ī?ā?svāhārak?asīnā?svāhāākā?amat??ā?svāhāsamudravāsinīnā?svāhārāt?carā?ā?svāhādivasacarā?a?svāhātrisandhyacarā?ā?svāhāvailācarā?ā?svāhāavailācarā?ā?svāhāgarbhaharebhya?svāhāgarbhasantāra?ihuluhulusvāhāo?svāhāsva?svāhābhū?svāhābhuva?svāhāo?bhurbhuva?sva?svāhāci?ici?isvāhāvi?ivi?isvāhādhara?isvāhādhāra?isvāhāagnisvāhātejūvapu?svāhācilicilisvāhāsilisilisvāhābuddhyabuddhyasvāhāsiddhyasiddhyasvāhāma??alasiddhesvāhāma??alabandhesvāhāsīmabandhanisvāhāsarva?atrū?a?jambhajambhasvāhāstambhayastambhayasvāhācchindacchindasvāhābhindabhindasvāhābha?jabha?jasvāhābandhabandhasvāhāmohayamohayasvāhāma?ivi?uddhesvāhāsūryesūryesūryavi?uddhevi?odhanisvāhācandresucandrepūr?acandresvāhāgrahebhya?svāhādak?atrebhya?svāhā?ivesvāhā?āntisvāhāsvastyayanesvāhā?iva?kari?āntikaripu??ikarimalamardhanisvāhā?rīkarisvāhā?riyamadhanisvāhā?riyajvalanisvāhānamucisvāhāmarucisvāhāvegavatisvāhā

那吗赫萨ra哇它它哈~嘎它~那~母1那某那吗赫2萨ra哇不打打哈3波dei黑萨它哇4不打打哈打哈ra吗吗萨尼t给嘿衣巴哈呀赫5欧母6位扑拉嘎锐比嘿衣7位扑拉位吗里衣8加呀嘎锐比嘿衣9哇加ra加哇~拉嘎锐比嘿衣10嘎忒嘎哈尼衣11嘎嘎那位修打哈尼衣12萨ra哇趴~趴位修打哈尼衣13欧母古那j哇忒14嘎嘎瑞内j15给瑞给瑞16嘎吗瑞嘎吗瑞17嘎哈嘎哈18嘎打嘎瑞嘎打嘎瑞19嘎嘎瑞嘎嘎瑞20嘎吗巴哈瑞嘎吗巴哈瑞21嘎忒嘎忒22嘎吗内23嘎锐衣古如古如古如内j24擦里衣阿擦里衣25母擦里衣26加衣~位加衣~27萨ra哇巴哈呀位嘎梯衣28嘎ra巴哈萨吗巴哈ra内j29岁瑞岁瑞30枚瑞枚瑞31给黑瑞给黑瑞32萨吗那它卡ra萨j内j33萨ra哇夏突如趴ra吗ra它哈内34ra卡萨jra卡萨j吗吗35萨ra哇萨它哇~那~母擦36位瑞位瑞37位嘎它~哇ra那j巴哈呀那~夏内38苏瑞苏瑞39催类卡吗吗里衣位吗里衣40加衣~加呀~哇嘿衣41加呀哇忒42巴哈嘎哇忒43ra它那吗库它j44吗~拉~打哈瑞45巴乎位位打哈46位催它ra味衣萨j如~趴打哈~瑞内j47巴哈嘎哇忒48吗哈~位打呀~地衣位49ra卡萨jra卡萨j吗吗50萨ra哇萨它哇~那~母擦51萨吗那它~萨ra哇它ra52萨ra哇趴~趴位修打哈内53乎如乎如54打卡萨j它ra吗~拉~打哈~瑞内j55ra卡萨jra卡萨j吗~母吗吗56阿那~它哈萨呀~57它ra那j趴ra~呀那j萨呀58趴瑞某擦呀咪衣59萨ra哇度赫ki嘿衣巴哈呀赫60擦内jdeij擦内jdeij擦内jdeij内61味衣嘎哇忒62萨ra哇度萨j它j内哇~ra内j63夏突如趴卡萨j趴ra吗ra它哈内64位加呀哇~黑内65乎如乎如66母如母如67粗如粗如68阿~于赫趴~拉内69苏ra哇ra吗ra它哈内70萨ra哇地衣哇它~扑~jei梯衣71dei黑瑞dei黑瑞72萨吗那它~哇娄ki梯衣73趴ra比嘿衣趴ra比嘿衣74苏趴ra巴哈位虚地地嘿衣75萨ra哇趴~趴位修打哈内76打哈ra打哈ra打哈ra内j77打哈ra打哈锐衣78苏母苏母79如如擦里衣80擦~拉呀度萨j它j母81扑~ra呀咪衣阿~夏母西瑞哇扑82打哈那那加呀卡吗吗里衣83ki岁j内jki岁j内j84哇ra地衣哇ra打~奴t库习衣85欧母趴打吗位虚地地嘿衣86修打哈呀修打哈呀虚地地嘿衣87巴哈ra巴哈ra88备黑瑞备黑瑞89不乎如不乎如90吗那t嘎拉位虚地地嘿衣91趴位它ra母ki黑92卡哈deij给内j卡哈deij给内j93卡哈ra卡哈ra94加哇类它西锐衣95萨吗那它趴ra萨瑞它~96哇巴哈岁它虚地地嘿衣97加哇拉加哇拉98萨ra哇地衣哇嘎那j99萨吗那它卡ra萨j内j萨它呀哇忒它ra它ra它~ra呀吗~母那~嘎位娄ki梯衣拉乎拉乎乎奴乎奴ki岁j内jki岁j内j萨ra哇嘎ra哈巴哈卡萨j内j呸那t嘎类呸那t嘎类粗母粗母苏母苏母粗位擦锐衣它ra它ra那~嘎位娄ki内它~ra呀突吗~母巴哈嘎哇忒阿萨j它j吗哈~巴哈衣~巴哈呀赫萨母打ra萨~嘎ra趴拉呀那它~母趴~它~拉嘎嘎那它拉母萨ra哇它ra萨吗尼梯衣那地衣夏巴尼地嘿衣那哇加ra趴ra卡ra哇加ra趴~夏巴那打哈尼尼衣那哇加ra加哇拉位虚地地嘿衣不乎瑞不乎瑞嘎ra巴哈哇忒嘎ra巴哈位修打哈内库ki岁j萨母扑ra内j加哇拉加哇拉擦拉擦拉加哇类内趴ra哇ra萨j突地衣哇萨吗尼梯衣那dei务于打ki衣那阿枚瑞j它哇ra萨j内j地衣哇它哇它~ra内j阿备黑岁jnia擦突咪衣苏嘎它哇擦那~枚瑞j它哇ra哇扑洗j衣ra卡萨jra卡萨j吗吗萨ra哇萨它哇~那~母擦萨ra哇它ra萨ra哇打~萨ra哇巴哈衣~巴哈呀赫萨柔我欧趴打ra味衣巴哈呀赫萨柔我欧趴萨锐给衣巴哈呀赫萨ra哇度萨j它j巴哈呀备黑~它萨呀萨ra哇卡类卡拉~哈位嘎ra哈位哇~打度萨哇趴那度瑞内枚它~吗那t嘎拉呀趴~趴位那~夏内萨ra哇呀卡萨jra卡萨j萨那~嘎内哇ra内j萨ra内j萨锐衣巴拉巴拉巴拉哇忒加呀加呀加呀突吗母萨ra哇它ra萨ra哇卡~拉母岁打打哈呀奴突咪衣诶吗~母吗哈~位打呀母萨~打哈呀萨~打哈呀萨ra哇吗那j打j拉萨~打哈内嘎哈~它呀萨ra哇位嘎哈那母加呀加呀岁地地嘿衣岁地地嘿衣苏岁地地嘿衣岁打打哈呀岁打打哈呀不打打哈呀不打打哈呀扑~ra呀扑~ra呀扑~ra内j扑~ra内j扑~ra呀咪衣阿~夏~母萨ra哇位打呀dei黑嘎它母~锐梯梯衣吉衣由它它瑞加呀哇忒忒萨j它j哈忒萨j它j哈萨吗呀吗奴趴~拉呀它它哈~嘎它黑瑞j打呀虚地地嘿衣哇呀哇娄卡呀吗~母阿萨j它j备黑吗哈~打~如打j巴哈~衣~萨ra萨ra趴ra萨ra趴ra萨ra萨ra哇~哇ra那j位修打哈内萨吗那它~卡~ra吗那j打j拉位虚地地嘿衣位嘎梯衣位嘎梯衣位嘎它吗拉位修打哈内ki岁j内jki岁j内j萨ra哇趴~趴位虚地地嘿衣吗拉位嘎梯衣梯衣加哇忒哇加ra哇忒太rai娄卡呀dei黑岁j忒j黑梯衣萨哇~哈~萨ra哇它它哈~嘎它母~ra打哈那备黑岁jki梯衣萨哇~哈~萨ra哇波dei黑萨它哇~备黑岁jki梯衣萨哇~哈~萨ra哇地衣哇它~备黑岁jki梯衣萨哇~哈~萨ra哇它它哈嘎它黑瑞j打呀~dei黑岁j忒j黑它黑瑞j打衣~萨哇~哈~萨ra哇它它哈~嘎它萨吗呀岁地地嘿衣萨哇~哈~诶尼地锐衣诶那打ra哇忒诶那打ra哇呀哇娄ki梯衣萨哇~哈~巴ra嘿咪衣巴ra哈吗度乎于岁j梯衣萨哇~哈~位苏j奴j那吗岁ki瑞j梯衣萨哇~哈~吗嘿衣夏哇ra巴内dei它扑~jei它~衣~萨哇~哈~哇加ra打哈ra哇加ra趴~内j巴拉位~ra呀dei黑岁j忒j黑梯衣萨哇~哈~dei黑瑞j它ra萨j它jra~呀萨哇~哈~位如~打j哈卡~呀萨哇~哈~位如~趴~卡萨j~呀萨哇~哈~外夏ra吗那j~呀萨哇~哈~擦突ra吗哈~ra~加那吗岁ki瑞j它~呀萨哇~哈~呀吗~呀萨哇~哈~呀吗~扑~jei它那吗岁ki瑞j它~呀萨哇~哈~哇如那j~呀萨哇~哈~吗~如它~呀萨哇~哈~吗哈~吗如它~呀萨哇~哈~阿嘎那衣~萨哇~哈~那~嘎位娄ki它~呀萨哇~哈~地衣哇嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~那~嘎嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~呀卡萨j嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~ra~卡萨j萨嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~嘎那打哈ra哇嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~阿苏ra嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~嘎如打j嘎尼j衣巴哈呀~赫萨哇~哈~ki那那ra嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~吗吼ra嘎嘎尼j衣巴哈呀赫萨哇~哈~吗奴洗j衣巴哈呀赫萨哇~哈~阿吗奴洗j衣巴哈呀赫萨哇~哈~萨ra哇嘎ra嘿衣巴哈呀赫萨哇~哈~萨ra哇不乎~梯衣巴哈呀赫萨哇~哈~匹锐衣梯衣巴哈呀赫萨哇~哈~呸夏~七衣巴哈呀赫萨哇~哈~阿趴萨吗~锐衣巴哈呀赫萨哇~哈~库吗巴哈~尼j地j衣巴哈呀赫萨哇~哈~欧母度乎如度乎如萨哇~哈~欧母突如突如萨哇~哈~欧母母如母如萨哇~哈~哈那哈那萨ra哇夏突如那j~母萨哇~哈~打哈打哈萨ra哇度萨j它j趴ra度萨j它j那~母萨哇~哈~趴擦趴擦萨ra哇趴ra它呀瑞忒黑卡~趴ra它呀枚它ra~那j~母衣~吗吗阿黑梯衣岁j那j赫梯衣萨j~母萨锐味衣萨j母夏瑞~ra母加哇拉呀度萨j它j催它它~那j~母萨哇~哈~加哇类它~呀萨哇~哈~趴ra加哇类它~呀萨哇~哈~dei~趴它加哇拉~呀萨哇~哈~萨吗那它~加哇拉~呀萨哇~哈~吗内j巴哈打ra~呀萨哇~哈~扑~ra那j巴哈打ra~呀萨哇~哈~吗哈~卡~拉呀萨哇~哈~吗忒瑞j嘎那j~呀萨哇~哈~呀ki岁j内j~那j~母萨哇~哈~ra卡萨j岁~那~母萨哇~哈~阿~卡~夏吗忒瑞j那j~母萨哇~哈~萨母打ra哇~岁内~那~母萨哇~哈~ra~忒瑞j擦ra~那j~母萨哇~哈~dei哇萨擦ra~那j母萨哇~哈~忒瑞萨那打哈呀擦ra~那j~母萨哇~哈~外拉~擦ra~那j~母萨哇~哈~阿外拉~擦ra~那j~母萨哇~哈~嘎ra巴哈哈锐衣巴哈呀赫萨哇~哈~嘎ra巴哈萨那它~ra内j乎卢乎卢萨哇~哈~欧母萨哇~哈~萨哇赫萨哇~哈~不乎~赫萨哇~哈~不乎哇赫萨哇~哈~欧母不乎如不乎哇赫萨哇赫萨哇~哈~催忒j催忒j萨哇~哈~位忒j位忒j萨哇~哈~打哈ra内j萨哇~哈~打哈~ra内j萨哇~哈~阿给内萨哇~哈~梯衣居~哇扑赫萨哇~哈~催类催类萨哇~哈~岁类岁类萨哇~哈~不打打哈呀不打打哈呀萨哇~哈~岁打打哈呀岁打打哈呀萨哇~哈~吗那j打j拉岁地地嘿衣萨哇~哈~吗那j打j拉巴尼地嘿衣萨哇~哈~岁~吗巴那打哈内萨哇~哈~萨ra哇夏突如~那j母加吗巴哈加吗巴哈萨哇~哈~萨它吗巴哈呀萨它吗巴哈呀萨哇~哈~催催黑那打催催黑那打萨哇~哈~备黑那打备黑那打萨哇~哈~巴哈nia加巴哈nia加萨哇~哈~巴那打哈巴那打哈萨哇~哈~某哈呀某哈呀萨哇~哈~吗内j位虚地地嘿衣萨哇~哈~苏~锐衣~苏~锐衣~苏~ra呀位虚地地嘿衣位修打哈内萨哇~哈~擦尼地锐衣苏擦尼地锐衣扑~ra那j擦尼地锐衣萨哇~哈~嘎ra嘿衣巴哈呀赫萨哇~哈~打卡萨j梯锐衣巴哈呀赫萨哇~哈~西味衣萨哇~哈~夏~内忒萨哇~哈~萨哇萨它呀呀尼衣萨哇~哈~西哇那t卡瑞夏~内忒卡瑞扑岁j忒j卡瑞吗拉吗ra打哈内萨哇~哈~西瑞~卡瑞萨哇~哈~西瑞呀吗打哈内萨哇~哈~西瑞呀加哇拉内萨哇~哈~那母催萨哇~哈~吗如催萨哇~哈~味衣嘎哇忒萨哇~哈~

1.2卍大随求心咒卍

o?ma?idharī1vajri?i2mahāpratisarīsvāhā3

欧母吗内j打哈瑞~1哇jei锐内j2吗哈~趴ra忒萨瑞~萨哇~哈~3

——《佛说瑜伽大教王经》卷三第24咒

——房山石经第27册第页(电子文档第页)《佛说瑜伽大教王经》

——注音参考《大藏全咒》第十册第页(电子文档第页)。

大随求根本印第一

　　二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大指合竖微屈即成。梵云嚩日罗(二合)　唐云五股金刚杵《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.1卍一切如来心陀罗尼卍(心佛心真言)卍

o?1sarvatathagatamūrte2pravaravigatabhaye3?amayasvame4bhagavati5sarvapapebhyo6svastirbhavatu7munimunivimuni8caricalane9bhayavigate10bhayahara?i11bodhibodhi12bodhayabodhaya13buddhiribuddhili14sarvatathagatah?daya15ju??e16svāhā17

欧母1萨ra哇它它哈嘎它母~锐梯衣2趴ra哇ra位嘎它巴哈衣~3夏吗呀萨哇咪衣4巴哈嘎哇忒5萨ra哇趴匹衣波吼由6萨哇岁忒ra巴哈哇突7母内母内位母内8擦瑞擦拉尼衣9巴哈呀位嘎梯衣10巴哈呀哈ra内j11波dei黑波dei黑12波打哈呀波打哈呀13不deidei黑瑞不deidei黑类14萨ra哇它它哈嘎它黑瑞j打呀15居洗j梯j衣16萨哇~哈~17

一切如来心真言第二

　　二手左覆右仰背相着。中指互相背钩竖如斧形即成。

　　梵云跛罗戌　唐云钺斧(安云二手背立中指相钩)《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.2卍一切如来心印陀罗尼卍(一切佛心印真言)卍

o?1vajravati2vajraprati??hite?uddhe3tathagatamudrā4dhi??hanādhi??hite5svāhā6

欧母1哇加ra哇忒2哇加ra趴ra忒岁j忒j黑梯衣虚地地嘿衣3它它哈嘎它母打ra~4dei黑萨j它j哈那~dei黑岁j忒j黑梯衣5萨哇~哈~6

一切如来心印真言第三

　　二手内相叉二中指头相跓屈令圆即成。

　　梵云跛罗播舍　唐云索《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.3卍一切如来金刚匹甲陀罗尼卍(灌顶真言)卍

o?1munimuni2munivare3abhisi?catumā?4sarvatathagata5sarvavidyābhi?eke6mahāvajrakavaca7mudramudride8sarvatathagatah?dayā9dhi??hitavajre10svāhā11

欧母1母内母内2母内哇锐衣3阿备黑岁nia擦突吗~母4萨ra哇它它哈嘎它5萨ra哇位打呀~备黑洗j衣ki衣6吗哈~哇加ra卡哇擦7母打ra母dei瑞地衣8萨ra哇它它哈嘎它黑瑞j打呀~9dei黑岁j忒j黑它哇吉锐衣10萨哇~哈~11

一切如来金刚被甲真言印第四

　　二手合掌。二头指屈中节令平偃。头相跓即成。

　　梵云渴誐　唐云剑《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.4卍一切如来灌顶陀罗尼卍(灌顶印真言)卍

o?1am?tavare2varavara3pravaravi?uddhe4hū?hū?5pha?pha?6svāhā7

欧母1阿枚瑞j它哇锐衣2哇ra哇ra3趴ra哇ra位虚地地嘿衣4乎~母乎~母5趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

一切如来灌顶真言印(第五欤)

　　二手外相叉。二无名指合竖。二小指竖交即成。

　　梵云斫羯罗(引)　唐云轮《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.5卍一切如来结界陀罗尼卍(结界真言)卍

o?1am?tavilokini2garbhasa?rak?a?i3akar?a?i4hū?hū?5pha?pha?6svāhā7

欧母1阿枚瑞j它位娄ki内2嘎ra巴哈萨母ra卡萨j内j3阿卡ra萨j内j4乎~母乎~母5趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

一切如来结界真言印(第六欤)

　　二大指捻二小指甲上。余指竖合如三戟叉形即成。

　　梵云底哩戌罗　唐云三股叉《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.6卍一切如来心中心陀罗尼卍(佛心真言)卍

o?1vimale2jayavare3am?te4hū?hū?hū?hū?5pha?pha?pha?pha?6svāhā7

欧母1位吗里衣2加呀哇锐衣3阿枚瑞j梯衣4乎~母乎~母乎~母乎~母5趴哈特趴哈特趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

一切如来心中心真言印(第七欤)

　　二手外相叉。二头指相跓蹴如宝形。二大指并竖即成。

　　梵云进跢(引)么尼　唐云宝《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

2.7卍一切如来随心陀罗尼卍(心中真言)卍

o?1barabara2sa?bharasa?bhara3indriyavi?odhani4hū?hū?5rurucale6svāhā7

欧母1巴ra巴ra2萨母巴哈ra萨母巴哈ra3诶内dei瑞呀位修打哈内4乎~母乎~母5如如擦里衣6萨哇~哈~7

一切如来随心真言印(第八欤)

　　以左手仰于当心展五指。以右手覆于左上相合令平即成。

　　梵云摩诃尾你也(二合)驮罗抳(异)　唐云大明总持《No.6B宗睿僧正于唐国师所口受》

3.1卍随求大护明王陀罗尼(随求大护明王大心陀罗尼)卍

namobuddhāya1namodharmmāya2nama?sa?ghāya3namobhagavate4?ākyamunaye5mahākāru?ikāya6tathāgatāyārhatesamyaksa?buddhāya7nama?saptabhya?8samyaksa?buddhebhya?9e?ā?namask?tvā10buddhā?āsanav?dhaye11ahamidānī?12sa?pravak?yāme13sarvasatvānukampaya14imā?vidya?15mahātejā?16mahābalaparākramā?17ya?yā?bha?ita?18mātrayā?19vajrāsanamanī?ibhi?20grahā?sarvevināyaka21?cevatatk?a?a22vilaya?gatā23tadyathā24o?25girigirigiri?i26girivati27gu?avati28āka?avati29ākā?a?uddhe30pāpavigate31ākā?egaganatale32ākā?avicari?i33jvalita?ire34ma?imuktikhacitta35maulidharesuke?e36suvaktre37sunetre38suvar?a39mauliatīte40anutpanne41managate42pratyutpanne43nama?sarve?ā?buddhānā?44jvalitatejasa?45buddhesubuddhe46bhagavati47surak?a?i48suk?ame49suprabhe50sudame51sudāntecare52bhagavati53bhadravati54bhadresubhadre55vimale56jayabhadre57praca??aca??i58vajraca??i59mahāca??i60gaurigandhāri61caurica??āli62mata?gi63pukka?i64?avari65drāvi?i66raudri?i67sarvārthasādhani68hanahanasarva?atru?ā?69dahadahasarvadu??ānā?70pretapi?āca71?ākinīnā?72manu?aamanu?a?ā?ca73pacapacah?daya?74vidhva?sayajīvita?75sarvadu??agrahā?ā?76nā?ayanā?aya77sarvapāpanime78rak?arak?amā?79sarvasatvānā?casarvatra80sarvabhayopadravebhya?81sarvadu??ānā?82bandhana?kuru83sarvakilvi?anā?ani84mārttada??i85maninicale86ti?i87ti?initu?e88ghora?ivīra?i89pravarasamare90ca??āli91māta?gi92varcasi93sumuru94pukka?i95?avari96?a?kari97dravi?i98dahani99pacanimardanisaralasaralesaralambhehīnamadhyūtk???avidāri?ividāri?imahilimahumahūliniga?eniga?abha?jemantemantinimantecakrāvākinijalejule?avari?amari?āvarisarvavyādhihara?icū??icu??icu??ininiminiminimindharitrilokajahanitrilokalokakaritraidhātūkavyavalokinivajrapara?upā?akha?gacakratri?ūlacintāma?imahāvidyadhāra?irak?arak?amā?sarvasatvana?casarvatrasarvasthānagatasyasarvadu??abhayebhya?sarvamanu?aamanu?abhayebhya?sarvavyādhibhya?vajrevajravativajrapā?idharehirihirimilimilicilicilisilisilivaravaravaradesarvatrajayalabdhisvāhāpāpavidāra?isarvavyādhihara?isvāhāsarvatrabhayahara?isvāhāsvāstirbhavatumama某甲svāhā?āntisvāhāpu??īsvāhājayatujayejayavatijayavipulavimalesvāhāsarvatathāgatādhi??hānamūrtisvāhāo?bhuribhurivajravatitathāgatah?dayapūra?isandhāra?ibalabalajayavidyehū?hū?pha?pha?svāhā

那某不打打哈~呀1那某打哈ra吗吗~呀2那吗赫萨那t嘎哈~呀3那某巴哈嘎哇梯衣4夏~卡呀母那衣~5吗哈~卡~如内j卡~呀6它它哈~嘎它~呀~ra哈梯衣萨吗呀卡萨母不打打哈~呀7那吗赫萨趴它巴哈呀赫8萨吗呀卡萨母不地地嘿衣巴哈呀赫9衣萨j~母那吗岁ki瑞j它哇~10不打打哈~夏~萨那位瑞j打哈衣~11阿哈枚打~内~母12萨母趴ra哇卡萨j呀~咪衣13萨ra哇萨它哇~奴卡吗趴呀14诶吗~母位打呀母15吗哈~梯衣加~母16吗哈~巴拉趴ra~卡ra吗~母17呀夏呀~母巴哈岁j它母18吗~它ra呀~母19哇加ra~萨那吗内~岁j备黑赫20嘎ra哈~赫萨锐味衣位那~呀卡21习七衣哇它它卡萨j那j22位拉呀那t嘎它~23它打呀它哈~24欧母25给瑞给瑞给瑞内j26给瑞哇忒27古那j哇忒28阿~卡夏哇忒29阿~卡~夏虚地地嘿衣30趴~趴位嘎梯衣31阿~卡~习衣嘎嘎那它里衣32阿~卡~夏位擦瑞内j33加哇类它西锐衣34吗内j母ki忒卡哈催它它35猫类打哈锐衣苏ki衣习衣36苏哇ki梯锐衣37苏尼衣梯锐衣38苏哇ra那j39猫类阿忒~梯衣40阿奴它趴尼尼衣41吗那嘎梯衣42趴ra突于它趴尼尼衣43那吗赫萨锐味衣萨j~母不打打哈~那~母44加哇类它梯衣加萨母45不地地嘿衣苏不地地嘿衣46巴哈嘎哇忒47苏ra卡萨j内j48苏卡萨j咪衣49苏趴ra比嘿衣50苏打咪衣51苏打~尼梯衣擦锐衣52巴哈嘎哇忒53巴哈打ra哇忒54巴哈地锐衣苏巴哈地锐衣55位吗里衣56加呀巴哈地锐衣57趴ra擦那j打j擦内jdeij58哇加ra擦内jdeij59吗哈~擦内jdeij60搞瑞嘎那打哈~瑞61曹瑞擦那j打j~类62吗它内t给63扑卡卡西64夏哇瑞65打ra~位deij66绕dei瑞内j67萨ra哇~ra它哈萨~打哈内68哈那哈那萨ra哇夏突如那j~母69打哈打哈萨ra哇度萨j它j~那~母70匹锐衣它呸夏~擦71打j~ki内~那~母72吗奴萨j阿吗奴萨j那j~母擦73趴擦趴擦黑瑞j打呀母74位打哈哇那t萨呀jei~位它母75萨ra哇度萨j它j嘎ra哈~那j~母76那~夏呀那~夏呀77萨ra哇趴~趴内咪衣78ra卡萨jra卡萨j吗~母79萨ra哇萨它哇~那~母擦萨ra哇它ra80萨ra哇巴哈由趴打ra味衣巴哈呀赫81萨ra哇度萨j它j~那~母82巴那打哈那奴t库如83萨ra哇ki类位萨j那~夏内84吗~ra它它打内jdeij85吗内内擦里衣86忒忒j87忒忒j内突梯j衣88苟吼ra内j位~ra内j89趴ra哇ra萨吗锐衣90擦那j打j~类91吗~它内t给92哇ra擦岁93苏母如94扑卡卡西95夏哇瑞96夏那t卡瑞97打ra位deij98打哈内99趴擦内吗ra打内萨ra拉萨ra里衣萨ra拉咪比嘿衣黑~那吗度乎于~忒ki瑞j萨j它j位打~瑞内j位打~瑞内j吗黑类吗乎吗乎~类内嘎地j衣内嘎打j巴哈nia吉衣吗尼梯衣吗内忒内吗尼梯衣擦卡ra~哇~ki内加里衣居里衣夏哇瑞夏吗瑞夏~哇瑞萨ra哇哇呀~dei黑哈ra内j粗~内jdeij粗内jdeij粗内jdeij内内枚内枚内枚那打哈瑞忒瑞娄卡加哈内忒瑞娄卡娄卡卡瑞太rai打哈~突~卡哇呀哇娄ki内哇加ra趴ra虚趴~夏卡哈打j嘎擦卡ra忒瑞虚~拉催那它~吗内j吗哈~位打呀打哈~ra内jra卡萨jra卡萨j吗~母萨ra哇萨它哇那母擦萨ra哇它ra萨ra哇萨它哈~那嘎它萨呀萨ra哇度萨j它j巴哈衣~巴哈呀赫萨ra哇吗奴萨j阿吗奴萨j巴哈衣~巴哈呀赫萨ra哇哇呀~dei黑巴哈呀赫哇吉锐衣哇加ra哇忒哇加ra趴~内j打哈锐衣黑瑞黑瑞枚类枚类催类催类岁类岁类哇ra哇ra哇ra地衣萨ra哇它ra加呀拉dei萨哇~哈~趴~趴位打~ra内j萨ra哇哇呀~dei黑哈ra内j萨哇~哈~萨ra哇它ra巴哈呀哈ra内j萨哇~哈~萨哇~岁忒ra巴哈哇突吗吗某甲萨哇~哈~夏~内忒萨哇~哈~扑岁j忒j~萨哇~哈~加呀突加衣~加呀哇忒加呀位扑拉位吗里衣萨哇~哈~萨ra哇它它哈~嘎它~dei黑萨j它j哈~那母~锐忒萨哇~哈~欧母不乎瑞不乎瑞哇加ra哇忒它它哈~嘎它黑瑞j打呀扑~ra内j萨那打哈~ra内j巴拉巴拉加呀位地衣~乎~母乎~母趴哈特趴哈特萨哇~哈~

——房山石经第28册《释教最上乘秘密藏陀罗集》卷八第5-13咒。

——《房山明咒集》L1..17-L1..4，L4.-L4.。

3.2卍无能胜妃大心真言卍

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欧母1阿枚瑞j它哇锐衣2哇ra哇ra3趴ra哇ra位虚地地嘿衣4乎~母乎~母5趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

欧母1阿枚瑞j它位娄ki内2嘎ra巴哈萨母ra卡萨j内j3阿卡ra萨j内j4乎~母乎~母5趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

欧母1位吗里衣2加呀哇锐衣3阿枚瑞j梯衣4乎~母乎~母乎~母乎~母5趴哈特趴哈特趴哈特趴哈特6萨哇~哈~7

欧母1巴ra巴ra2萨母巴哈ra萨母巴哈ra3诶内dei瑞呀位修打哈内4乎~母乎~母5如如擦里衣6萨哇~哈~7

(此咒为2.4-2.7的集合组成该真言，具体请查阅佛经)

4.1卍一切佛心中心大陀罗尼卍

o?1barabara2sa?barasa?bara3indriyavi?odhani4hū?hū?5rurucale6karucalekarucale7svāhā8

欧母1巴ra巴ra2萨母巴ra萨母巴ra3诶内dei瑞呀位修打哈内4乎~母乎~母5如如擦里衣6卡如擦里衣卡如擦里衣7萨哇~哈~8

——咒语出自《佛心经品亦通大随求陀罗尼》大正藏“密教部”第部房山石经位查到此咒及经文

——注音参考《房山明咒集》L1..8-L1..11，L4.。

——第一先以左右二手。二无名指各屈钩。苾于中指后。以二大母指。各屈捻二小指甲上。二头指各屈。钩二无名指头。二中指直竖头指捻。合腕当于心上。其印即成。

4.2卍大随求心中心咒之随心陀罗尼卍

o?ma?idharihū?pha?

欧母吗内j打哈瑞乎~母趴哈特

——咒语出自《佛心经品亦通大随求陀罗尼》大正藏“密教部”第部房山石经位查到此咒及经文

——注音参考《大藏全咒》第六册第页(电子文档第页)。

卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍

——第一个咒阵：大随求咒+七小咒，七星伴月的咒阵，最终的目的是让我们快速解脱的状态。

——第二咒阵：大随求咒+七小咒+大护明王咒+无能胜妃咒，（最后面）这两个咒其实等于是给我们又加上了一层保护罩，这一层保护罩是相当于最外一层，这一层是最重要、最坚固的一层。

——现在我们和大随求咒阵非常有缘，其实把我们众生所渴求的所有利益都囊括在里边了。所以说这个咒阵非常强大，是任何众生都必修的一个法门，这个咒语是修行佛法的根基，是提升众生的福德因缘的法门，（适合）我们末法时代福报很薄的众生去修行。所以修行这个法门，不论是在世间、还是出世间、一直到解脱，不间断的都可以修行这个法门。这个（法门）就是佛菩萨要给我们开示的最最基本的、功德力最大的，对于末法众生是最能够接受的、最喜欢修行的、最有缘分的法门给予一定的开示，根据我们众生现在的缘分这一点给予开示，让我们更快的修行大乘陀罗尼，让我们介入其中，更快的切入到修行里，提升自己的福报达到解脱。就好像念佛是修行的法门，我们跳过念佛之后跳上大乘神咒的修行，大随求陀罗尼咒阵是修行最基础的、最有用的法门，所以是道场的每个师兄都要修行的、必修的。末法时期众生业力很重都是需要修行这样的法门，是最基础、最有用、功德力很大的消除我们的习气业障。

——看到大随求陀罗尼，这个咒发着很亮的光，看到这个光把六道众生全部都囊括在里边，看到这个咒联通了天人阿修罗、畜生道、饿鬼道、地狱的这些众生，感觉的大随求陀罗尼把整个六道都连接起来，让六道众生很快的产生关联，如果我们想要度六道众生的话，只要念这个咒就能够和六道众生形成一个联系，形成一条线联系着，和众生都结下了缘分，这个线随着我们轮回投胎转世一直都和众生有联系结下善缘，看到我们整个六道众生显现的是可以直接和大随求陀罗尼和六道众生之间是那种对应的关系。

就好像是这个咒是孕育出我们肉身的成果，如果没有这个大随求陀罗尼的话我们就相当于缺少了最基本的力量，缺少了这个基础、奠基。这种力量就造作了我们现在的芸芸众生，就好像是一个我们拥有了这些咒语，这些咒孕育才使得我们众生有了我们现在这样的居住的环境、山川、河流、土地。我们众生都有习气和业力，就好像这朵莲花上的污垢一样，就好像这朵莲花上的花瓣腐烂了，被腐烂成一个洞这就是我们众生的习气业力。我们六道轮回从无到有从有到无的过程，孕育我们的花瓣也是由心生到死亡的过程，其实他一直都是存在的，那颗种子一直都在，这个种子永远都不会腐烂，因为这个种子一直都是长存不灭的，只是在不断地开花结果腐烂经历着这样一个过程。这个种子其实就是这个咒，等到这朵莲花也是这个咒他开花后的形象，是大随求陀罗尼这个咒开花后的形象，所以菩萨说，我们的法他不是长久存在是这个意思，这个法总有一天会消失掉会不在了，就想我们的佛法在娑婆世界有一天也会消失掉，就是从有到无的正常的一个过程，但是他的本质就好像是我们的佛性永远都存在着的，陀罗尼的本质就是佛性。所以佛性是不会衰亡灭亡，他没有高低贵贱没有这个分别的，但是这法所表现出来的表法的这个咒他是有各种各样的用途。所以感知到我们大随求陀罗尼他的法是和我们整个六道轮回的众生息息相关的，相当于我们六道轮回所有的众生都和他一样都经历了一个从无到有的过程，他孕育了我们保护着我们。

——顺便说下之前的大护明王心咒+无能胜妃咒语是对我们整体的加持，比如我们想要把一个城市当做结界，这两个咒加上去可以加持到更大范围的。我们念诵七小咒是一个中流砥柱的作用，大随求咒是一个根基，这个能量是在不断地循环，相当于形成了一个可以封闭的罩子一样。这个罩子有很大的加持力，不仅可以度化罩子里的众生也可以度化罩子外的众生，是这样的修行法门。这个可以是针对个人的修行法门，也可以是团体性修行咒阵的施展。对于我们解脱有很大的帮助，比如我们念诵咒语本来可以度脱众生，但是念诵这一系类的咒语可以度脱更多众生，从解脱的角度来说，我们修行这个法门，在我们解脱的时候可以带着冤亲债主一起解脱、往生极乐世界，我们的冤亲债主也可以跟着我们一起去极乐世界，乃至于我们发心越大，冤亲债主一起和我们去极乐世界，这个是很大的功德。

1.1大随求无能胜明王陀罗尼(普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼)

——我今说随求，愍念诸有情，此大陀罗尼，能摧难调者，诸极恶重罪，若得才闻此，随求陀罗尼，一切罪消灭，安乐诸有情，解脱一切病，大悲众生故，是故世尊说，为获解脱故，远离诸恶趣，若入修罗宫，药叉罗刹宫，步多龙鬼神，如是诸宫殿，随意悉能入，皆用此大明，而作于加护，斗战危险处，不被怨沮坏，并诸鬼魅等，由称陀罗尼，诸魅悉坏灭，娑謇嗢位那，毕舍拏吉你，猛恶吸精气，常害有情类，彼皆悉殄灭，由随求灭德，他敌皆灭坏，所作剧厌祷，咒诅法无效，定业不受报，不被蛊毒中，水火及刀杖，雷电与霜雹，黑风恶暴雨，诸难皆得脱，冤敌悉降伏，若人持此明，或带于颈臂，所求愿悉成，一切所希愿，悉皆得如意，天王皆加护，及诸大龙王，菩萨大勤勇，缘觉及声闻，一切诸如来，明妃大威德，悉皆而拥护，受持随求者，金刚秘密主，护世四天王，于彼持诵人，昼夜常加护，帝释忉利众，梵王毗纽天，及摩醯首罗，众生俱摩罗，大黑喜自在，一切天母众，及余诸魔众，苦行威德仙，及余密语天，皆悉来拥护，持此随求者，大威德菩萨，明妃大悲尊，勇猛具神力，摩摩毗俱胝，多罗央俱尸，及余金刚锁，白衣及太白，圣摩诃迦离，使者金刚使，妙索金刚索，执轮大力者，金刚鬘大明，甘露军吒利，无能胜明妃，黑耳吉祥天，大福威德尊，莲花军吒利，花齿及珠髻，金发宾蘖罗，大威德吉祥，及电庄严天，一髻大罗刹，及佛地护尊，迦波利明女，楞伽自在尊，及余多类众，彼等皆拥护，由大明在手，诃利帝及子，半支迦大将，商弃尼积齿，吉祥及辩才，由持此密言，昼夜常随逐，若有诸女人，持此陀罗尼，彼皆悉成就，男女在其胎，安隐胎增长，产生皆安乐，一切病悉除，诸罪皆消灭，福力常具足，谷麦及财宝，悉皆得增长，出言令乐闻，所至获恭敬，男子及女人，清净能受持，常怀慈悲心，拔济诸有情，皆愿获安乐，令彼离疾病，国王并后宫，皆生恭敬心，吉祥常炽盛，福聚皆增长，一切真言法，皆悉得成就，成入一切坛，得成三昧耶，如来诚实说，恶梦不能侵，诸罪悉除灭，烦恼及怨敌，执曜灾祸灭，大智自在说，能满他愿欲，是故我今说，大众咸谛听。

尔时婆伽梵说此普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王随求大陀罗尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若才闻此陀罗尼者。所有一切罪障悉皆消灭。若能读诵受持在心。当知是人即是金刚坚固之身。火不能烧刀不能害。毒不能中。大梵云何得知火不能烧。于迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗。被掷火坑。于是罗睺罗在母胎中。忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷。寻即变成莲华之池。何以故此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵当知以是因缘火不能烧。复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言。以持明力故。钩召德叉迦龙王。忘不结界护身。其龙瞋怒啮损。是人受大苦痛命将欲绝。多有诸持明者无能救济。于其城中有一优婆夷。名曰无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心往诣其所。以此陀罗尼加持。才经一遍。其毒消灭平复如故。时长者子于无垢清净所。受此陀罗尼。忆念在心。大梵当知毒不能害。

复次大梵筏罗捺斯城有王。名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施。梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑。王当令我作何谋计却彼怨敌。是时梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有随求大明王陀罗尼。由此陀罗尼威力。能摧他敌令如灰烬。时诸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所位闻。王复告言汝等今者即见效验。其时梵施即以香水沐浴着新净衣。依法书写此陀罗尼。入在于箧安头髻中。以此大随求陀罗尼。护身被甲即往入阵。王独共战四兵降伏来归梵施。大梵当知此大随求无能胜陀罗尼。是一切如来心印之所加持。有大神验汝当受持当知此陀罗尼等同诸佛。于后末法之时。短命薄福无福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大随求陀罗尼。依法书写系于臂上。及在颈下。当知是人是一切如来之所加持。当知是人等同一切如来身。当知是人是金刚坚固之身。当知是人是一切如来藏身。当知是人是一切如来眼。当知是人是一切如来炽盛光明身。当知是人是不坏甲胄。当知是人能摧一切怨敌。当知是人能烧一切罪障。当知是人能净地狱趣。大梵云何得知。曾有苾刍心怀净信。如来制戒有所违犯不与取。现前僧物僧祇众物四方僧物将入已用。后遇重病受大苦恼。时彼苾刍无救济者。作大叫声。则于其处有一婆罗门优婆塞。闻其叫声即往诣彼病苾刍所。起大悲愍。即为书此随求大明王陀罗尼。系于颈下。苦恼皆息。便即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安乐。阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见是事已。甚大惊怪。具以上事白琰魔王。说伽陀曰。

大王今当知，此事甚奇特，于大危险处，苦恼皆休息，众生诸恶业，猛火聚消灭，锯解自停止，利刀不能割，刀树及剑林，屠割等诸苦，镬汤余地狱，苦恼息皆除，焰魔是法王，以法治有情，此因缘非小，为我除疑惑，时彼焰魔王，从无悲狱卒，闻如此事已，而作如是言，此事甚奇特，皆由业所感，汝往满足城，当观有何事，狱卒受教已，于其夜分时，至满足城南，见彼苾刍塔，乃见于尸上，带此大明王，随求陀罗尼，而放大光明，其光如火聚，天龙及药叉，八部众围绕，恭敬而供养，时彼焰魔卒，号为随求塔。

——复次大梵若有人带此咒者。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身。当知是人是如来眼。当知是人匹金刚甲。当知是人是光明身当知是人是不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是咒能除地狱一切苦难。大梵当知昔有比丘有少信心。于如来戒有所缺犯而行头盗。现前僧物及常住僧物。四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼。有一优婆塞婆罗门起大慈悲。书此神咒系病比丘颈下。系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中咒在尸上。其比丘塔今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安乐。其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪。具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言。是大威德先身舍利。汝等可往满足城南看有何物。于是狱卒受教而去。于初夜分到彼塔所。见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸。尸上有此随求即得大自在陀罗尼神咒。复有诸天围绕守护。于时狱卒见此咒力不可思议。遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还。具所见事白阎罗王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生于三十三天。因号此天名为随求即得天子。大梵当知如法书写。此咒带持在于身者。常无苦恼。利益一切恐怖悉除。《No.4佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经》

——唯愿世尊说秘密拔苦法。佛在一切众生父母。为五浊众生说决定成佛法。佛告灭恶趣菩萨言。我有秘密法。为世希有。灭罪成佛最胜第一。名曰随求即得真言。若有人才听是真言题名。若诵题名。人亲近。若诵题名。人一处住。是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护。食五辛鱼害。亦淫姊妹。若一切女人畜生女诸毗那耶迦。不能为障碍。皆随顺昼夜守护。除灾难令得安稳。何况自诵。若具足诵。一切重罪悉皆消灭。得无量福德。死必生极乐世界。虽作极重罪。不堕地狱。杀父母。杀罗汉。破和合僧。出佛身血。烧经像。秽伽蓝。谤诸人。谤诸教。自是非他。如是作重罪。决定生极乐界。上品生自莲花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先听是真言。成佛远人世世不听是真言。若男若女童男童女持是真言题名。当得安乐。无诸疾病。色相炽盛。圆满吉祥。福德增长。一切真言法皆得成就。若是真言题名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金银琉璃玉中入真言顶戴。是人虽位入坛。即成入一切坛。与入坛者成其同行。等同诸佛无异。不作恶梦。重罪消灭。若有起恶心来相向者。不能为害。一切所作皆成就。

是真言是为无数亿恒河沙诸佛智根本。无量诸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世诸佛经无数万亿劫。毗卢遮那如来自法界智中尽无数劫求得。由是名随求即得真言。一切诸佛不得是真言不成佛。外道婆罗门得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀国有一婆罗门。名俱博婆罗门。不见佛不闻法。不六波罗蜜行。不四无量住。日日杀食猪羊熊鹿鹅鸭龟等类。各日日五十或一百生。二百五十年命过。即去人间到阎罗王宫。即阎罗王白帝释言。此罪人赐何地狱。罪轻重何。帝释告白。是人罪不可量。算数不可计。善金札无一善。恶铁札不可尽计。速阿鼻地狱可送遣。则狱卒请事投入。尔时地狱忽然为莲花池。弥满八功德水。其中在种种莲花。所谓青白红紫。而色胜诸莲。每其花上坐各罪人无诸之苦。则马头牛头阎罗王申云。此狱奇异。此罪人谬赐也。地狱变成净土。罪人不异佛。我见闻如是事者。尔时阎罗王往诣帝释宫。此俱博不罪人。神变如上说。帝释答云。二生之善无曾一尘许。不所知我。则诣佛界白释迦文佛言。俱博之善如何。神变如是。尔时佛告帝释言。俱博自生不作一善。唯可见人间之骸。帝释则来见人间葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言。朽卒睹波真言堕落地上。其文一字随风彼俱博系骸上。尔时帝释来。归奇异八地狱移每地狱如是遂成不受苦。尔时俱博并诸罪人皆共具三十二相圆满八十种好。一时莲花台藏世界成诸佛菩萨。上方世界之无垢佛是俱博也。灭罪之切能如是。何况自持。若至心持念人何罪有小许。以是真言名随求即得成佛自在也。求福德自在。求七宝自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毗卢遮那如来心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。诸佛甚深智心印故。三者灌顶真言。灌顶持念者故。四者灌顶印真言。洗烦恼印菩提故。五者结界真言。除罪障避除诸魔故。六者佛心真言。佛之真实心智故。七者心中。无胜此法故。持念者亦复如是。如佛为诸法王最为第一。灭恶趣。此真言能救一切众生者。此真言能令一切众生离诸苦恼。此真言能大饶益一切众生。充满其愿。如佛能救一切苦恼众生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如炬除闇。此真言亦复如是。能令众生离一切苦一切病恼。能解一切生死之缚。则为阎浮提人病之良药。若人有病。得闻是真言。病即消灭。若有善男子善女人。暂闻此真言。所有一切罪障悉得消灭。若虽为一切女人淫犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者亲近供养。若男若女皆备佛身故。若能持念者。当知是人即是金刚身。火不能烧。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人毗卢遮那如来身。当知是人是如来藏。当知是人是如来眼。当知是人被金刚甲胄。当知是人是光明身。当知是人是不坏身。当知是人是能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是真言能除地狱苦。我为佛道。于无量土从始至今。广说诸法不可量也。而于其中是真言最为第一。不可比。三千大千世界虽一切众生杀害不堕恶趣。由是真言威力故。何况可受人间之苦难。常令七宝雨。无病患灾难。一切所求皆满足。身心安稳福寿无量。灭恶趣。

受持此真言亦为短命诸众生说。当洗浴着新净衣。日日持念九遍。短命众生还得增寿。永离病苦。一切业障悉皆消灭。一切地狱诸苦亦得解脱。诸飞鸟畜生含灵之类闻此真言一经于耳。尽此一身更不复受。若遇大恶病闻此真言。即得永离一切诸病。亦得消灭。应堕恶道亦得除断。即得往生寂净世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲华化生。一切生处莲花化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。若人先造一切极重罪业。遂即命乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱。或生水中。若禽兽异类之身。闻此真言题名乃至一字一经于耳。如是等苦更不受。业障皆悉消灭。速生佛界。若人亲近一字持人。是人得大涅槃。复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义。一切世尊即授其记。身光照曜一切佛刹土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。于真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言灵验。现世得白癞病。我为利益众生。说此真言。为贫穷下贱众生。遗此如意摩尼宝。毗卢舍那如来一切智印甚深法藏。常持念人当如敬佛。《No.5金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨》

1.2卍大随求心咒卍

——尔时世尊大遍照金刚。如来复入安隐一切胎藏变化金刚三摩地。出此定已。说大随求菩萨真言曰。

尔时世尊说此真言已。所有一切大恶魔冤。及诸大力鬼神等。常于人间侵害有情食彼胎子者。闻此大明悉皆惊怖如火燃身。往诣佛所悉皆礼足。白佛言世尊。我等诸魔受佛三昧。从今已后不害众生不食胎子。拥护有情为作安隐。

复说三摩地法。时阿阇梨观想pra?钵囕(二合)字变成大智。大智化成大随求菩萨。八臂四面面各三目。身现金色具大威德。作贡高无畏势。右第一手持剑。第二手持轮。第三手持三又。第四手持箭。左第一手持金刚杵。第二手持罥索。第三手持钺斧。第四手持弓。坐于莲花上放大光明。如千日轮能除诸恶。此三摩地法。所有女人胎中子死者。时阿阇梨依法观想。自身为妙吉祥。持彼秘密曼拏罗内诸贤圣阏伽瓶灌女人顶。复想彼女胎中。所有非人薄福之子。以印及真言。为发遣净除罪障已。复想彼胎摄入福子。时彼女人得子安隐。此名观察一切胎藏随求大智最胜金刚三摩地。《佛说瑜伽大教王经》卷三第24咒

开示各类修行咒阵或咒语组合

真正的大随求心咒！孕育万物护持众生！

卍金刚界毗卢遮那如来陀罗尼卍

M25.11卍金刚手明王印陀罗尼(金刚手明王陀罗尼)卍

卍般若闻持陀罗尼(般若波罗蜜多闻持不忘陀罗尼)卍

卍一切如来心陀罗尼卍(心佛心真言)

卍一切如来心印陀罗尼卍(一切佛心印真言)

3.卍一切如来金刚披甲陀罗尼卍(灌顶真言)

4卍一切如来灌顶陀罗尼卍(灌顶印真言)

5.卍一切如来结界陀罗尼卍(结界真言)

大随求咒阵

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