北京正规治疗白癜风多少钱 https://wapjbk.39.net/yiyuanfengcai/tsyl_bjzkbdfyy/撒上第9章1节：
基士。据格泽纽斯说，“基士”一词来自qosh（“设陷阱”或“设网罗”，见赛29:21）。一个相关的阿拉伯词意思是“弯作一张弓”。如果基士的意思是“弓”的话，那么基示（代上6:44）的意思就会是“我的弓”（另见鸿1:1中的“伊勒歌斯”，来自elkoshi，“上帝是我的弓”）。这个名字有时与神的名字合成“古沙雅”（意为“上帝之弓”，代上15:17）。基士的父亲是亚别（“上帝是我父”），他祖父叫洗罗，意思是“绑在一起。”相同词根的词用在撒上25:29-31，那里亚比该恳求大卫饶恕拿八对他的冒犯。洗罗的父是比歌拉，来自bekor（“头生的”）；他祖父的名字是亚斐亚，意思不确定。因而扫罗的祖先可以追溯到一个多世纪以前。
亚别的儿子。见撒上14:50注释。2节：
扫罗。希伯来语是shaul，来自动词shaal（“请求，”“要求”）。以东的一个君王也叫扫罗（创36:37,38）。如果基士被认为是“上帝的弓”（见撒上9:1的注释），要把以色列从四围列国的手中拯救出来，那么祂的箭袋中就必须有箭。撒加利亚说到犹大是上帝的弓，以法莲是箭；锡安“如勇士的刀”（亚9:13）。
身体比众民高过一头。扫罗的王者风范赢得了群众的喜爱。上帝给那些希望像四围列国一样的人的教训，有什么比照着人判断的标准给他们选择一个王更好呢？耶稣的门徒们就是这样把犹大看作一个领袖，完全不知道笼罩着他心灵的黑暗。现在岂不是上帝的子民祈求天上的眼药使他们清楚地分辨真领导资格的时候吗？3节：
几头驴。国家与民族的命运常常取决于一些表面上无足轻重的事件。扫罗启程去找丢失的驴（希伯来文是“母驴”），根本没有梦想到要他承担一个王国责任的时候！将来的事件证明他为上帝召他从事的任务准备得很差。很少有人准备好担任这样的领导。甚至当摩西在燃烧的荆棘中遇见上帝时，他都还没有完全准备好担任领导。但是呼召领袖的一个令人鼓舞的方面就是上帝照祂找到他们时的本来样子接纳他们，以在他们工作时训练他们为目的。上帝对任何一个人所有的期望就是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与他的上帝“同行”（弥6:8）。彼得这样做了；犹大没有这样做。大卫这样做了；扫罗拒绝了。并不是上帝不能训练人，而是人不愿在上帝面前谦卑自己的心，以便上帝在适当的时候使他升高（彼前5:6）。4节：
以法莲山地。或者途经约旦河流域，或者途经西部起伏的小山，前面的以法莲山地就朦胧可见了。它的中央山脉从伯特利市郊向北一直延伸到示剑东边几公里远的撒冷。这些山脉形成了一个约高于海平面-90米的分水岭，从那里溪流向东流向约旦河，向西流向地中海。
沙利沙地。“沙利沙地”的位置不为人知。有人认为它在伯特利西北的西部山麓；还有人认为它可能在耶利哥西北的约旦河流域。
沙琳。或书亚（撒上13:17），来自shu`al（“狐狸，”或“豺”）或来自sho`al（“手心“。沙琳地区可能被认为是豺狼之地。巴勒斯坦中部群山的斜坡大部分都是未开发的、崎岖的、荒凉的，主要是野生动物的栖息地。
扫罗和他的仆人走遍了上述地区之后，在寻找的第三天来到了基比亚北边约10公里处的拉玛（20节；见撒上1:1注释）。那几只驴丢失只有两天（撒上9:20；见本卷注释第页），离家迷路原不会超十来公里。在寻找丢失的驴时，扫罗可能已经找遍了所有丘陵、山谷和沟壑，并到处停下来询问那几只驴的下落。因而两到三天的路程所走遍的区域显然范围有限。所以扫罗和他的仆人可能不会远离在便雅悯以北和以法莲以南的基比亚和伯特利。根据撒上13:17，“书亚地”邻近伯特利东北8公里处的俄弗拉。他并没有找遍所提到的所有区域，却只找遍了驴可能迷路的区域。在他离家的两天多时间里，到遇见撒母耳时，他可能行走了48或64公里路，包括上到山顶和下到山谷沟壑。5节：
苏弗地。见撒上1:1注释。6节：
这城。就是撒母耳的家乡拉玛（《先祖与先知》-页；见撒上1:1注释）。11节：
上坡。丢失的驴自然不会在城里。扫罗和他的仆人会到田野里寻找。那里有田园或空旷的乡村。14节：
正迎着他们来。或“向着他们走出来”，“出来招呼他们。”16节：
我必使。这里提供了14节的背景。仔细研究前面几节，就会发现扫罗不知道空手去见先知是否合适。仆人花了好些时间才说服他同意进城。这说明了圣灵的引导，使困惑中的人与那些能帮助他们的人接触。同样，路得被天意引导到波阿斯的田里（得2:3），腓利被引导到从耶路撒冷到埃塞俄比亚的太监那里（徒8:26-29）。如此完全顺服圣灵的控制是一项神圣的特权，使祂能指导我们到那些需要我们帮助的人那里，正如祂引导撒母耳一样。18节：
在城门里。撒母耳已经得到耶和华的指示，记得这信息临到他的时间，可能出来寻找耶和华所说的年青人。他们二人“在城门口”相遇。这是长老们就座提供忠告或帮助陌生人认路的地方。撒母耳可以在这里获得有关任何进城的陌生人的消息。时间恰好。在扫罗开口之前，撒母耳就知道他是耶和华前一天告诉过他的那个人（17节）。撒母耳意识到自己正在被他忠心侍奉这么多年的上帝所带领，他一定非常激动。如果人象撒母耳那样完全顺服上帝，还有什么理由使他不能有这同样的激动呢？18,19节可能是14节的详细解释。20节：
已经找着了。撒母耳说驴在前三天丢失，直译是，“今天，三天。”撒母耳在告诉扫罗他崇高的恩召之前，先使他在他来访的实际目的上安心。基督总是既照顾听祂之人属灵的需要，又照顾他们身体的需要。当祂照顾他们属灵的需要时，祂也关心他们身体的福利，这使得他们很乐意听从。驴已经找着的消息就这样使扫罗确信撒母耳关于王国的信息的是出于上帝的。
以色列众人所仰慕的。尽管撒母耳本人就是一位先知和士师，他还是接受了耶和华的指示，满足以色列众人心中的愿望。在与这个将要接管把以色列从非利士人手中救出来之责任的年轻人会面时，他没有表示任何遗憾或嫉妒的感觉（16节）。相反，他给予了扫罗显著的尊荣和敬重（见20-24节）。撒母耳此时表现出真正无私的精神。他象摩西一样，他渴望耶和华的灵临到众人身上（民11:29）。基督并不以自己与父上帝同等为强夺的，反而表明了无私的真原则，为了使得胜者可以与祂一起坐在祂的宝座上（启3:21）。同样地，撒母耳不但表明他乐意把这责任给扫罗，而且愿意尽其所能预备这位将来的王承担他的责任。22节：
客堂。指与吃祭肉的高地相连的房间。扫罗和他的仆人被引到客堂里的尊位，约有30位长老在场。扫罗曾在寻找他父亲的驴时坚持不懈。或许当长老们看到他并听到他的故事时，会感到这个人能同样坚持不懈地寻找把以色列从非利士人的敌对中拯救出来的办法。24节：
腿。扫罗应邀参加的宴席显然是拉玛的长老们出席的平安祭宴席（见《SDA圣经注释》卷一,页，和利3:1注释）。以色列在西奈山确认圣约时，曾献过这种祭（出24:4-8）。献这种祭时，祭牲的胸和右“肩”（或“大腿”）属于祭司（利7:33,34）。祭肉必须在祭牲被杀的当天吃；一点也不可留到次日早晨（利7:16）。没有提及给扫罗的“腿”是平信徒可以吃的左腿，还是属于祭司的右腿。然而它却是为作为贵宾的扫罗所保留的部分。
撒母耳说。虽然原文中没有“撒母耳”，但显然就他说的。在扫罗看来，他自己的到来是被预见和周密计划的。他必定已经确信上帝呼召他承担领导的责任。25节：
撒母耳和扫罗……说话。当日撒母耳告诉了扫罗他崇高的恩召。他显然花了一些时间向他的客人解释已经运作了数百年的神权政治的伟大原则，以及长老们所强烈要求的改变的含意。但是扫罗心中对那天的意外事件显然不很在意，因为他睡到第二天早晨，直到被先知唤醒。撒上第10章1节：
膏油。橄榄油是兴旺的象征（申32:13；申33:24）。用油膏身体开始于历史的开端，在原始居民中仍是一种普遍的作法。后来，香膏才被使用。人们因各种原因被膏：作为尊荣的标志（路7:46；约11:2），为社交事件作准备（得3:3），或标志着某种特别服务、尊严、职能或特权的适当资格。
耶和华膏你。在希伯来人中，一个人被先知所膏象征着赐予他特别的圣灵恩赐，好使他完成指定的任务。圣膏油用于宗教物件的奉献，例如会幕（出30:26-29）和祭司的奉献（出29:7；出30:30；利8:10-12等等）。在预备和使用膏油时要特别小心（出30:23-33）。当然，膏油本身并不比洗礼的水神圣；它并不表达特别的价值——它只是一个象征。有人认为膏立君王的作法起源于埃及；有人在古迦南的仪式中看到了它很早就被使用的证据。
膏油礼是上帝用人的习俗启示更深刻、更真实救恩知识的一个极好例证。上帝指示以色列人制作的罩布、扛抬的杠子等用于会幕的设施和器具，在某种程度上与埃及人在他们的神庙中使用的类型相似。类似工艺的物件在图特安哈门的坟墓里也有发现。还发现类似基路伯的守护者图像；它们的翅膀伸出来；图象锻造在这位法老石棺的高浮雕上。在基督的日子，上帝通过博士们熟悉的媒介—一颗星赐给他们一个兆头,指引他们去伯利恒。不管在什么时代，不管风俗怎样，上帝都使用人们所熟悉的媒介，教导他们祂的圣洁和救赎计划的美妙。2节：
你要遇见。因为形势的意外变化，扫罗有点儿不知所措是很自然的。不经意间成了
上帝要加倍赐证据给谦卑乐意的心，显示当走的道路（赛30:21；耶33:3；见《历代愿望》,,,页；《福山宝训》页）。其美妙全在于祂有无数办法显明这些证据。祂并不受限于任何既定的方法。圣灵在使徒时代曾显现为象火焰的舌头，并不能成为祂必须在别的时间以同样方式显现的理由。使徒们曾用掣签的办法补选第12个成员。但是那并不意味着抛掷硬币就是现今获得个人问题答案的最好办法。
靠近拉结的坟墓。见《撒母耳记上》第1章的补充注释。3节：
他泊的橡树。橡树有时寿命很长并且长的很大；这种树作路标很合适。雅各家的外邦神像就埋在“示剑那里的橡树底下”（创35:4）。利百加的奶母底波拉葬在靠近伯特利的“橡树底下”（创35:8）。在拉结的坟墓和基比亚之间某处，这棵树属于一个名字叫他泊的人，或者一个名为他泊的地区。5节：
上帝的山。直译是“上帝的基比亚。”扫罗的家在基比亚（26节），所以“上帝的基比亚”可能是邱坛所处的山；可以看见有一班先知从那里下来。
一班先知。从上下文似乎可以看出先知们在奏圣乐唱圣歌，使自己的心重新
你就……受感说话。这个动词是naba（意为“作上帝的代言人”）的一种形式，在这里不是指预言将来的事件，而是以圣歌的形式表达神圣的真理。这种形式的动词也用来描写巴力的假先知。他们自割自刺好像被邪灵附体（王上18:28,29），但没有人会质疑附在那些异教先知身上的是一种完全不同的灵。当扫罗遇见这班“先知”时，他们正在唱诗赞美上帝，扫罗也加入了歌颂赞美。过去几个小时里，他路途上许多上帝眷顾的证据确实带来了一种变化，虽然是暂时的，但是通过它却给提供了上帝所乐于并渴望赐给他的应许，只要他保持谦卑和顺从。
变为新人。在人的生活中，有时环境会发生变化，或某种上帝的恩赐会使他们脱离了先前的束缚，他们在不知不觉中就会发生一种迅速、新鲜、惊人的改变，就象一只蛾子破茧而出，或一朵昙花突然展现其优雅的美丽并散发其惊人的芳香一样。但在片刻之前这种事还一点儿都不明显。各种美善的恩赐都是从上帝来的（雅1:17）。比撒列和亚何利亚伯蒙赐予特别的智慧与技巧做会幕的工作（出31:2-6）。几乎在一夜之间摩西就从一个羞怯的牧羊人变成了一位解放者，无畏地站在君王面前。同样，基甸也变成了一个有伟大勇气的的人，能领导一支军队去获得胜利——实在不是靠他自己的智慧与技能，实而是靠上帝的灵感。任性而自以为义的彼得也在喂养变成了早期教会无畏的领袖。当上帝的灵给人一种新前途的异象时，这种变化就发生了。他们的心在神圣的欢喜快乐中回应，因接受上帝所赐与的责任而高兴。
当人的思想、习惯、生活发生改变时，这种变化就更加明显了，所有的事情都变成新的了（林后5:17）。但是必须记得只有通过每天重新确定这样的选择，这种改变才能变成永久的。例如基甸曾把当时的以色列人从偶像崇拜中拯救出来，但不久之后却又把他们带入偶像崇拜之中（士6:1,10,25；8:24-33）。扫罗也这样拒绝继续认识耶和华，结果到了完全受撒但控制的地步。现今有多少人与古时候的人一样，戴有“本可实现但未实现”的标志啊~7节：
你就可以趁时而作。扫罗应该认识到在临到他的每一件事中，上帝都显示了委派他的神圣证据。为什么他之前找不到驴呢？在没有获知关于它们的任何消息之前，他为什么会走在这条路上直到撒母耳那里呢？他要明白，在这一切事中，虽然眼不能见，但上帝都一路与他同在。既有这一切的证据摆在眼前，他就该注意进一步的神圣指导。这是目前上帝认为适于启示给扫罗有关将来的一切。
上帝与你同在。全天庭都乐意帮助他决定让自己的生活受上帝所安排。在他每日的生活环境中，他应该想到上帝的带领。要是扫罗一直满足于等候耶和华的指示，那么以色列的历史可能会多么不同啊！他有证据证明他回家的环境是上帝安排的。他曾被告知什么会发生，以便他受到鼓励通过让圣灵教导他、保护他并指示他的行动来与上帝合作。8节：
下到。撒母耳告诉扫罗许多有关将来的事，证明上帝在为他作工。他在此刻不能精确地告诉扫罗召他到吉甲会是什么样的环境；因为这样做会使这个青年人困惑而不是帮助他（见撒上11:15；13:4,8）。撒母耳只是向这位未来的王的保证，通过趁时而作，他总是能在等候上帝的指导中期盼获得成功，就象他在受膏之日所享受到的一样。9节：
赐给他一个新心。直译是：“上帝为他换了一颗心”，意思是“上帝改变了他”。伴随着心灵改变的，是思维方向的改变。扫罗考虑的不再是驴和农场，他必须学会考虑一位政治家、将军和国王所面对的问题。上帝准备好要赐给扫罗与他的新职责相称的能力。当撒母耳所预言的事件一个接一个应验时，扫罗心中有何等的感想啊（2-7节）！
上帝预备改变扫罗眼界，理想和愿望的方式，是让有关祂的事成为他生命中最重要的。数百年后一位先知说道：“我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心”（结11:19）。扫罗在试图寻找穿越个人迷津的道路时，曾通过撒母耳询问上帝。上帝先是回答了关于个人指导的请求，然后邀请扫罗接受祂在影响整个国家利益的问题上的指导。今天也是这样。上帝照着祂发现人们之时的本来样子接受他们，并邀请他们实现祂自己对于他们生活的荣耀计划。11节：
扫罗也列在先知中吗？这对百姓来说似乎是难以置信的。显然扫罗先前的生活算不上虔诚的典范。他成为先知简直是一个神迹，尽管他不是职业意义上的先知。但是此时此地他却在颂扬上帝的威严和权能并说出灵感启示的神圣真理。在他心中怀有一个必定难以保守的秘密，并且近来赐予他上帝恩典和天意眷顾的证据激动了他灵魂的深处。他被压抑的情感爆发了出来，证明撒母耳的话确实实现了——扫罗“变为新人”（6节）。他的经验也证明上帝能把最没有希望的人改变成对祂有用的工具。此外，在扫罗的事例中，这种显著的改变会吸引百姓的注意，并使百姓信服，预备他们，好使他们把他当作他们的领袖而跟从他。
上帝常常以与人的计划相反的方式作工。对犹太人来说，门徒们在五旬节用外国方言讲话是不可思议的。对我们来说，基督既然知道犹大的品格还让他做使徒们的司库似乎是不明智的（约12:6）。对乃缦来说，污浊的约旦河水比大马士革清澈的河流更具医治之能似乎是荒唐的（王下5:12）。基督的十字架被希腊人藐视为最可鄙的拯救世界的手段（林前1:18-24）。对现代人的来说，当亚比米勒心正手洁地把撒拉取来时，耶和华指示亚比米勒把撒拉归还给她丈夫并请求他的代祷似乎是不公平的（创20:5）。对施洗约翰来说，他给上帝的儿子施洗似乎是不适当的（太3:13-15）。对西门的来说，要是耶稣知道马利亚是个什么样的女人，还会允许她膏祂的脚，这似乎与耶稣的立场是不一致的（路7:37-40）。然而当我们考虑到圣灵的工作和能力时，这一切表面的矛盾就都解决了。
先知学校在撒母耳的管理下组织起来，让青年人受教于上帝的真理。他们化大量的时间研究历史，背诵圣经，学习祈祷和唱诗。以色列人在尊崇风暴之神巴力的地方，得到了有关耶和华奇妙作为的教导，并用歌声表达对祂的颂赞。在默想上帝的恩典给他们烦恼的心灵带来喜乐与平安时，他们的脸上就发出光辉，反映出内在的圣灵光照。16节：
没有告诉他。智慧人说：“静默有时，言语有时”（传3:7）。耶户被先知所膏（王下9:4-13）时的反应与扫罗是多么不同啊！上帝既已负责呼召扫罗作王，祂就会在适当的时间把这件事告诉适当的人。在圣灵的约束下，扫罗遵从撒母耳的指示等候上帝的指导。为了适合崇高的职务，扫罗必须首先学会控制自己的舌头。他的沉默证明他对现在落在他肩上的责任有正确的估计。19节：
厌弃了你们的上帝。想让自己有限的智慧与创造主的全知较量是多么目光短浅呀。在士师的时代，当埃及的部队多次穿过这里时，以色列人都没有受到袭击。而这些袭击征服了巴勒斯坦一座又一座的城市。以色列并不知道，埃及的将领在回家时说：对居住在山区的以色列人没有什么可担心的。以色列不知道穿过这地的军队正是帮助抑制邻近部落的。那些部落无疑贪婪地注视着约旦河西这片水源充足的高地（见出23:28的注释）。
在世界的历史中，人们一直试图质疑上帝计划的明智性。在洪水之后，上帝与人类立过契约决不会再用水毁灭大地了。可是人们并不相信这个应许，反而感到必须造一座没有洪水可以达到其顶部的塔。为了安全起见，他们必须建造城市并住在其中，与邻居亲密接触。甚至基督时代的犹太人也忘记了先求上帝的国和祂的义，让上帝在祂看为最好的时候加给他们现世的物质生活所必需的东西。
以色列在渴望与周围的列国相似的时候，并没有意识到自己正在给他们天上君王的计划设置了又一道障碍。他们作为有道德自由权的人，正在通过他们的选择限制了上帝（诗78:41）。他们这样做，就在播下了自私和叛乱的种子。有害的收获必然来临，但上帝本着祂的怜悯和恒久忍耐从未丢弃他们。22节：
器具。直译是“东西，”“设备，”意思是为特别的聚会而筹集的物资。24节：
耶和华所拣选的人。许多人问，既然上帝十分了解扫罗的生活，为什么还拣选他作王呢？上下文表明百姓想要一个具有统率个性的人，好在战争中为他们提供有力的领导（撒上8:19,20）。上帝按他们的意愿选择，好向他们证明：（1）祂并不限制他们的自由选择权。（2）尽管他们的选择不智，祂还是会抑制伴随着君主制的邪恶影响。（3）他们必须通过经验认识到一个人种什么也必收什么。（4）全国背离上帝所拣选的道路，并不阻止那国中的个人过与上帝的旨意和谐一致的生活并接受祂的祝福。27节：
匪徒。或“没有价值的人”（见撒上2:12的注释）。扫罗既是以色列最小支派的成员，就必然会遇到两类人。那些“有上帝感动”（26节）、似乎愿意随从上帝带领的人，和其他的人——可能包括某些来自最大的支派犹大、请求立王的长老。他们感到自己被轻视了，所以拒绝效忠（见《先祖与先知》页）。当上帝吩咐摩西用利未人代替所有支派头生的人，将祭司的职分限于亚伦的子孙时，发生过相似的情形。那时可拉和以色列个官长拒绝随从上帝的领导，并谴责摩西让自己的家人当权。扫罗如此忍耐地接受了对他的权威的这一拒绝，并没有作出任何努力要用武力维持他做王的权利，这件事乃是最好的证据，证明上帝感动了他的心，正赐给他君王必备的智慧。撒上第11章1节：
亚扪人拿辖。“拿辖”是常见的希伯来词，意为“蛇。”蛇在巴勒斯坦的异教庙宇中是一种显眼的装饰。以色列人离开加底斯的时候，在寻的旷野经历过这种有毒的爬行动物之后，曾认为保留铜蛇是合适的（民21:5-9；参王下18:4）。以色列人既看到蛇在他们邻国的所有宗教中都处于重要位置，不久以后，他们也开始崇敬他们所认为曾在旷野拯救他们的铜蛇了（参结8:7-12）。后来在希西家的时代，铜蛇才因这种尝拜而打碎（王下18:4）。由于个人的名字常与各种神的名字相结合，拿辖的名字显然暗示含有蛇的特性，例如智慧，诡诈和狡猾。
基列雅比。学者们以前认为这个城镇是俯瞰约旦河东11.5公里处瓦迪亚比斯（WadiYābis）的那些小山。但这对于基列雅比人来说太远了。他们不可能当夜就把扫罗和约拿单被钉的尸体从伯珊城墙上取下来（撒上31:11-13）。考古学家纳尔逊（NelsonGlueck）发现了几条明确的证据线索，致使他认定基列雅比是现在Tellel-Meqbereh和TellAbūKharaz的土丘，在约旦东4.3公里处，俯瞰它后面的雅比斯河。这条河源于基列小山的深谷，往西流与约旦河汇合（《约旦河》,-页）。这座城市是位处女的家乡。她们的父母因没有参加反对便雅悯的内战而被杀。结果她们被送给几乎完全灭绝的便雅悯支派剩下的人为妻（士21:8-14）。
在拿辖之前许多年，以色列曾臣服于亚扪人18年之久。亚扪人自然对败在耶弗他手下耿耿于怀，总想找机会重新控制基列。迦得支派和玛拿西半支派拥有富饶的土地，雅博河、雅比斯河和雅姆河丰富的供水。他们的葡萄园和优质牧场不在干热的沙漠地带，受到东部沙漠民族的嫉妒。基列雅比是从早日的废墟中兴起的，但是它的居民可能还没有忘记在便雅悯事件之后受到的残忍惩罚。亚扪人因被耶弗他打败而对所有以色列人所怀的仇恨，要比基列雅比人与他们自己同胞之间的不和更加强烈。2节：
凌辱以色列众人。拿辖显然不知道以色列希望有一个在国王统治下各支派更紧密的组织。即便基列雅比人知道这个计划——在米斯巴选立扫罗时所有的支派都出席了（撒上10:17）—他们似乎也并不在意。基列雅比人的态度给人的印象是，国家的无组织状况不是因为他们需要一个王，而是因为他们拒绝耶和华的计划。自私已经发展到上帝所提供的任何解决办法都不会被全体所接受（见撒上10:27注释）。不是拿辖对雅比的长老们有特别的忌恨超过对以色列其他人的忌恨；他的目的是要通过侮辱他们中的一些人，显示对以色列所有人的轻蔑。同样，众生之敌也计划通过给一个失丧的人带来痛苦，然后控告说这种惩罚是侍奉上帝的自然结果，从而达到轻蔑天上众军的目的。3节：
打发人。自从雅比人受亚扪人奴役以来，雅比人似乎多少断绝了与邻近的支派如以萨迦、以法莲和便雅悯的交往。这座城离示罗不超过48公里；而撒母耳的服务似乎主要限于以法莲、便雅悯和犹大。基列雅比人可能对其他的支派积怨已久，不知道撒母耳是士师吧？他们似乎不知道扫罗被任命为国王的事。可能他们一点儿也没参与对非利士人作战，独身自善，不愿意分担他们在支派中的责任。他们甚至连别的支派会不会对他们的恳求作出回应都不确定。在全然的绝望中，他们实际上承认了自己的缺点，只能依赖自己过去所忽视之以色列同胞的怜悯。5节：
赶牛回来。显然扫罗耕作完了赶牛回来过夜。约瑟弗斯认为这是至少在他被任命后一个月（《犹太古代史》，卷5.1）。由于他蒙选立并不受许多人欢迎，所以他显然回家等候膏立他的先知的指示。如果在扫罗被立为王之前拿辖就上来围困，会发生什么事呢？最重要的就是这位新王有机会在不肯认他作王的不满者面前证明自己的价值了。事件与人是彼此需要的。我们没有什么好害怕的，除非我们忘记了上帝在过去如何带领了祂的百姓。这个经验向每一个谦卑的基督徒保证：他不可能被放在一个上帝没有预作丰富安排的地方。6节：
被……感动。直译是“被临到。”该词也用来描述扫罗被膏后在回家路途上的经验（撒上10:6,10）。关于基甸的蒙召，圣经说：“耶和华的灵降在基甸身上”（士6:34）。当迦南南方五王因基遍人与以色列人立约而企图惩罚他们时，约书亚曾蒙指示出去援助基遍人。所以不管过去如何，当雅比人在敌人的攻击前需要帮助时，上帝的灵就证明对他们求助的应答早就开始运作了。感谢上帝，因为祂有无数种克服困难的办法！7节：
一对牛。可能是他用来耕作的那对牛。上帝用来显明祂能力的工具是如何的近在眼前啊！摩西并不需要埃及的马兵战车。他牧羊的杖变成了“上帝的杖”。基甸并不需要非利士人以为必须有的铁枪。几个瓦罐和蜡烛倒是更好。扫罗并没有要求特别的装备。他藉着牺牲自己的牛，使以色列人相信他愿意为耶和华出钱又出力。他的活力和智慧是有感染力的。“于是耶和华使百姓惧怕。”扫罗再一次证明：只要被圣灵控制，他就会蒙指导在正确的时间做正确的事。自我被完全忘却了。过去一个多月里笼罩在他心头的“匪徒”们的批评，现在已经显得无足轻重了。在这种对扫罗来说是奇异的新能力之下，他感到自己勇气大增。他有成功的把握，毫不犹豫地站在撒母耳旁边，给危难中的城镇带来保护。8节：
比色。各支派部队的会合地，位于示剑到伯珊的大路东北20.4公里，基列雅比西南约16公里处。北方众支派行军到这里不会太远，但它在耶路撒冷以北67.6公里处；因而要犹大支派的许多人在所定的时间里到那儿集合是不可能的。军队从高于海平面米,的比色下来，经Wadiel-Khashneh到约低于海平面米的约旦该处。他们徒步涉过那条河，行进到东面约1.6公里处的城镇。这次集结军兵可能在六天之内完成。扫罗从比色连夜行军，第七天一早就可以抵达雅比。在第六天早上，扫罗已经有足够的军队到场，可以向雅比的长老们保证及时的帮助的。11节：
在晨更的时候。在古希伯来人中，夜间被分为三个更次。第一个更次在哀2:19中提到。基甸和他的军队是在中间的更次开始时进入米甸人的营里（士7:19）。摩西伸出他的杖，红海就回流，淹没了追赶他们的埃及全军是在第三个更次，或“晨更”的时候（出14:24-27）。这时扫罗和他的三队军兵已经整夜行军，在晨更的时候——恰在天亮之前——出其不意地来到亚扪人的营中，战斗一直持续到中午。这场大败是彻底的——敌军没有二人同在一处的。
上帝许多天意的拯救都是在这个时刻临到的。当大卫歌唱“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗30:5）时，想到的可能就是红海的拯救。在守望者回答“早晨将到，黑夜也来”（赛21:12）的话语中，早晨给雅比的长老们带来喜乐，而夜晚却给拿辖和他的跟从者们带来厄运。他计划给予这座被困城市居民的厄运双倍地落到了他自己的头上。
雅各的对手说“天黎明了，容我去吧”是在晨更的时候（创32:26）。新一天的黎明带来了安慰和保证。耶稣来到在加利利海的风暴中飘摇的船上并安抚门徒们因怀疑祂的弥赛亚身份而烦乱的心，是在晨更的时候（第四更是按罗马时间计算的）（见太14:25注释）。上天差谴大能的天使以闪电般的速度来到耶路撒冷城门外的坟墓，击倒守卫兵并呼喊说：“上帝的儿子，出来吧；你的父召唤你”时，也是在晨更的时候（《历代愿望》,页）！
扫罗并没有停下来问雅比的长老们为什么没有在立王时到撒母耳那里。他并没有询问他们的过去，无论它可能怎样。他们在急难中，而圣灵控制了扫罗，给他们带来帮助。上帝对一个人认错后的态度的兴趣远过于错误本身。雅比人后来的行为证明他们经历了真正的心灵改变（代上10:11,12）。12节：
对撒母耳说。本节和扫罗在第7节的话表明这位先知至少和扫罗一起去了比色,并协助计划了这次战役。可能各支军对在解散前返回到了比色，为自己的胜利而兴高采烈，准备惩罚那些曾反对扫罗受膏为王的人。在过去的几天中他表现的将才对他们来说比掣签拣选（撒上10:19-21）或撒母耳膏立（撒上10:1）更是对他的头衔的确认。13节：
扫罗说。没有等撒母耳回答，扫罗就说这场胜利是耶和华的，谁也不该被杀，由此证明他已经变了一个人。如果由于近来事态的发展，仇敌可以被改变为朋友，那就比处死他益处大多了。现在通过扫罗讲话的与在登山宝训时藉着基督讲话的是同一个灵。祂说：“要爱你们的仇敌，咒诅你们的，要为他祝福；恨你们的，要待他好；为那凌辱你们、逼迫你们的祷告”（太5:44）。15节：
吉甲。地点尚未确定。现代的传统认为是在《旧约》的耶利哥东南4.8公里的en-Nitla，但更可能是在东北2公处的Khirbetel-Mefjer。根据书15:7，它位于亚割谷以北，所以在属于便雅悯的领土内。在攻占巴勒斯坦的六年战争期间，它是以色列的总部，但是征服了示罗以后，会幕就搬到那里去了（书18:1）。不过吉甲仍被认为是一个非常神圣的地方。撒母耳在他的年巡中访问过它（撒上7:16）。它曾是一个专门用于献祭的地方（撒上13:8；15:21等）。但后来可能成为偶像崇拜的地方（见本卷注释第页）。
撒母耳号召以色列人到吉甲重建王国；这里充满上帝神奇作为的记忆。他无疑在这里向他们重述了过去数百年中天父的慈爱眷顾和恒久忍耐。要是他们满足于上帝起初的施政计划，那就会好的多了。但由于他们渴望一个王，所以上帝就应许将祂的灵赐给这位新王，就象祂曾赐给士师们一样。虽然他们拒绝了祂，他们还是有上帝会依然与他们同在的丰富见证。通过建立以世袭制为基础的继位体系，以色列向许多他们在士师制下从未遇到的问题与危险打开了大门。但是通过撒母耳，上帝确认了祂永远的爱与忠诚，并应许用他们所享受过的与过去数百年同样热切的保护环绕他们。27节：
匪徒。或“没有价值的人”（见撒上2:12的注释）。扫罗既是以色列最小支派的成员，就必然会遇到两类人。那些“有上帝感动”（26节）、似乎愿意随从上帝带领的人，和其他的人——可能包括某些来自最大的支派犹大、请求立王的长老。他们感到自己被轻视了，所以拒绝效忠（见《先祖与先知》页）。当上帝吩咐摩西用利未人代替所有支派头生的人，将祭司的职分限于亚伦的子孙时，发生过相似的情形。那时可拉和以色列个官长拒绝随从上帝的领导，并谴责摩西让自己的家人当权。扫罗如此忍耐地接受了对他的权威的这一拒绝，并没有作出任何努力要用武力维持他做王的权利，这件事乃是最好的证据，证明上帝感动了他的心，正赐给他君王必备的智慧。撒上第12章1节：
你们向我所求的。上帝已经赐给他们一个符合他们理想的王，至少就外表来说是这样，并且似乎也符合上帝期望的属灵标准。过去的几个月中，扫罗已经证明自己拥有上帝的灵。他举止安静，忍耐对待他的敌人们，在耶和华面前谦卑，顺从先知的忠告，在作战中精力充沛，在紧急事件中果断坚定，并且最先自我牺牲。
我已应允了。上帝的国度基于自由选择的原则。上帝从起初知道末后的事实并不以任何方式限制人做他自己的各项决定（见《教育论》页）。上帝在百姓进入巴勒斯坦之前就告诉他们，到了一个时候，他们会要求立王（申17:14）。祂并不是在表达祂在这件事中的旨意，而只是向他们展开会发生之事件的进程。
为你们立了一个王。要是耶和华允许以色列举行一次选举的话，较大支派的政治热望无疑就会导致混乱和痛苦的分裂。通过掣签，从最小的支派中选出了一个人。以色列应该认识到继续需要上帝的指导。即使现在照他们的愿望有了一个王，他们也必须记得不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠上帝的灵方能成事（见亚4:6）。他们原应该一直乐于随从他们的士师撒母耳，他曾在他服侍的几十年中带领他们经过了许多危机。但是现在他们喜爱的君主制政府形式已经不能撤回地确定了，撒母耳努力向他们说明领袖不可以走的太快，超过百姓愿意跟从的速度，而且领袖的行动必须受限于百姓的自愿选择。虽然他感觉到了前面的危险，但他心中对他们没有一点怨恨，无论如何他也没有以任何方式离弃他们，任他们自行其事。3节：
我在这里。这位年迈的先知没有以自我为中心。百姓由于近来的胜利以及立王的快乐而极其兴奋，撒母耳努力使百姓冷静地数算上帝以往的作为，并考虑将来的前途。在现在建立的君主政体之下，撒母耳作为士师的服务就不再需要了。王会有战士围绕自己（撒上14:52）。撒母耳的道德影响力会被扫罗掌握的政治势力所遮蔽。然而撒母耳仍然可以是上帝的代言人，是上帝的灵藉以指示祂百姓的通道。
对撒母耳来说，这是一个大危机的时候。他感到在很大程度上他即将传达之信息的说服力有赖于他自己品格的正直。除此之外他的信息就不会有什么分量。从他出生的时候他们就认识他；他们都知道他作为先知的工作；他们都目睹了他作为士师和先知的行为；他们知道他模范的品格；他们个人都熟知他判决的公正与公平；他们都乐意承认他从未因公肥己，确信他生活的唯一目标就是履行上帝为他们的福利发出的命令。
撒母耳的一生清楚地显明了品格象植物一样，是逐渐成长的。从他的童年时期起，一种奉献的精神就控制了他的才能。就象液汁是供应植物生长的要素一样，圣灵成了一种内在的、安静的力量渗透他所有的思想、感情和行动，直到所有的人都能看到他的生活是遵照了那神圣的样式。撒母耳匀称的品格是在圣灵的指导之下个人履行职责的结果。现今也是这样，“凡顺服上帝大能的人，上帝的灵必在他们里面烧尽罪恶”（《历代愿望》页）。今天的人也完全可能成为一个撒母耳，象基督降生之前一千年一样。6节：
是耶和华。他们都蒙召见证是耶和华曾“立”摩西和亚伦，保护他们脱离法老的报复，把他们从为奴之家带出来。可是他们寻求一位王，就是暗示即使他们定居在自己的城市不再为奴，上帝也不能保护他们脱离四围列国的掠夺。9节：
他们却忘记耶和华。以色列人曾在埃及被拜偶像的人包围，如今又住在实行最可耻崇拜形式的民族中间，他们要成为上帝特别的子民，用一种更好的生活方式作见证，来对付生活中复杂的问题，那是很困难的。敬拜的形式就象现今服装的样式一样固定了。要有极大的勇气才能抵挡民意的潮流，而很少有人愿意尝试这样做。在迁往埃及的许多年前，罗得曾感到他和他的家庭可以住在所多玛而不受他们流行风俗的影响。然而他所做选择的结果是悲哀的。上帝禁止以色列人与当地的拜偶像崇拜的人结盟。但他们厌倦了战争，认为与迦南人亲密联合更好，结果受到摩押王伊矶伦（士3:12-14），耶宾的将军西西拉（士4:2），非利士人（士13:1）以及其他人不幸的压迫。10节：
他们就呼求。呼求包括两个部分：（1）承认自己任性而不随从他们的向导。（2）恳求拯救，并承诺今后要忠心侍奉上帝。但是人似乎永远不能从别人的经验中学习。他随心所欲直到几乎太迟了，最后在全然的绝望中，承认自己需要外来的帮助。他认为自己已经学到了教训，永远不会再跌倒了。
例如所罗门曾进入了生活的实验室，试验了每一条可能通向幸福的道路。但是通过每一试验他发现只有虚空和心灵的苦恼（传1:14,17；2:11,15,17,23,26等）。最后他得出结论说，敬畏上帝并遵守祂的诫命构成了人的全部义务（传12:13）。但即使有这样的鉴戒在人们面前，他们不久还是忘记了这位智慧人的结论，直到他们亲自经过了同样的道路并心悦诚服地证实人种的是什么，收的也必是什么。11节：
耶路巴力。基甸的别名，使人想起他摧毁巴力祭坛的时候（见士6:25-32）。
比但。没有士师叫“比但。”七十士译本和亚兰文圣经均为“巴拉。”希伯来字母d与字母r，n和字母k很相似（见创10:4；25:15注释）。还有人认为“比但”是“押顿”（见士12:13,15），指出这两个名字在希伯来文中比“比但”和“巴拉”更为相似。
耶弗他。当亚扪人初次尝试收复基列地时的以色列勇士（士11）。耶弗他告诉亚扪人：他依赖上帝的能力保护以色列拥有这片土地（士11:24），他战胜亚扪人与扫罗后来的胜利同样彻底。
撒母耳。七十士译本的亚兰文和路西安修订本为“参孙”而不是“撒母耳”，可能是认为撒母耳太谦虚了不会提到自己的名字。其他学者认为“撒母耳”原是后来一位圣经抄写员附在页边的，最终却被纳入正文了。但虽然由于字母之间的相似性，希伯来名字“巴拉”有可能被误认为“比但”，甚至更有可能“押顿”被误认为“比但”，但是由于字母的差异，“参孙”决不可能被误认为“撒母耳”。14节：
你们若敬畏耶和华。以色列人因胜利而欣喜若狂，没有考虑前途，也有想到上帝在过去的保护引导，就立扫罗为王。正如亚当凭着自己的自由选择权，选择了一种违背上帝旨意的人生道路，现在以色列人的孤注一掷也将影响整个民族今后的生活。但上帝向以色列军队保证，如果他们承认自己对祂的依赖，接受祂的忠告，照祂的吩咐而行，祂就必给他们神圣的指导。15节：
倘若不听从。以色列在要求立王的事上已经违背了上帝。他们在过去经常背叛。但他们每当求告耶和华时，就立即得到帮助。
耶和华的手。他们不能说上帝的手一直是攻击他们的。祂曾一再保护并拯救他们，即使在他们因自私和愚昧一次次转离祂的时候。祂设法引导他们个人自愿地回应祂的爱。没有一个民族是全体得救的，但每一个人不管环境如何，都必须亲自做出决定。除此之外，他们还要认识什么呢？15节：
吉甲。地点尚未确定。现代的传统认为是在《旧约》的耶利哥东南4.8公里的en-Nitla，但更可能是在东北2公处的Khirbetel-Mefjer。根据书15:7，它位于亚割谷以北，所以在属于便雅悯的领土内。在攻占巴勒斯坦的六年战争期间，它是以色列的总部，但是征服了示罗以后，会幕就搬到那里去了（书18:1）。不过吉甲仍被认为是一个非常神圣的地方。撒母耳在他的年巡中访问过它（撒上7:16）。它曾是一个专门用于献祭的地方（撒上13:8；15:21等）。但后来可能成为偶像崇拜的地方（见本卷注释第页）。
撒母耳号召以色列人到吉甲重建王国；这里充满上帝神奇作为的记忆。他无疑在这里向他们重述了过去数百年中天父的慈爱眷顾和恒久忍耐。要是他们满足于上帝起初的施政计划，那就会好的多了。但由于他们渴望一个王，所以上帝就应许将祂的灵赐给这位新王，就象祂曾赐给士师们一样。虽然他们拒绝了祂，他们还是有上帝会依然与他们同在的丰富见证。通过建立以世袭制为基础的继位体系，以色列向许多他们在士师制下从未遇到的问题与危险打开了大门。但是通过撒母耳，上帝确认了祂永远的爱与忠诚，并应许用他们所享受过的与过去数百年同样热切的保护环绕他们。17节：
打雷降雨。上帝给以色列最深印象的证据莫过于在收割麦子的时候降雨了（五月或六月；见本卷注释第,页）。那时的降雨会令人吃惊。在巴勒斯坦，春雨通常在逾越节前结束，旱季随即开始，到秋季种植小麦和大麦前才再次降雨。
使你们知道。他们应该知道两点：（1）他们要求立王，就已在耶和华面前犯罪。（2）上帝爱他们，永远不会丢弃他们。那天他们在已有的许多证据上再加上一个纪念，表明浪子回头在父家是很受欢迎的。20节：
尽心。作上帝的仆人是因爱而产生的自愿顺服。人会为爱去做在其他情况下不会做的事情。撒母耳爱耶和华，他的侍奉是一种乐意与他的主在一起的服侍。当百姓目睹撒母耳与耶和华的这种友谊时，他们心中也会产生同样的愿望。21节：
不要偏离。真正的爱不是静止的，而是不断前进的。上帝准备向以色列显示祂持续的爱。当他们以自我为中心并忘记祂时，祂就心里悲伤。祂坚定不移地爱人，并邀请他以献身侍奉来回报这种爱。23节：
我必以善道指教你们。撒母耳向百姓保证，他没有怨恨他们的选择。他会献身在上帝的事上进一步指教他们。虽然他不再有施政的责任，因他们已任命了一个王，但是作为先知，他对他们来说依然是上帝的代表。撒母耳感觉到将来的危险。他知道要是没有圣灵的指导，人去做正确的事情是不可能的。他开始认识到他作为先知的担子可能会比过去更重，然而他决心不让任何人把指责的矛头对准他，说他没有与以色列同命运，共患难的兴衰。他作为士师曾一直忠于他们；现在可以说他们已经降了他的职，但他会证明他对他们的爱象上帝对他们的爱一样是不改变的。24节：
想念。现今人最大的需要之一就是默想的时间——默想上帝无限的恩慈和祂关怀指导的证据。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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